|
Разделы сайта:
|
ПЛАТОН
Платон (427-347 до н.э.) - сын афинского гражданина. По своему
социальному происхождению принадлежал к афинской
рабовладельческой аристократии и потому был своим человеком в
кружке Сократа. В молодости был слушателем кружка сторонника
учения Гераклита - Кратила, где познакомился с принципами
объективной диалектики, на него также оказала влияние и
тенденция Кратила к абсолютному релятивизму. Когда в возрасте 20
лет Платон готовился участвовать в соревновании как автор
трагедии, случайно перед театром Дионисия он услышал дискуссию,
которую вел Сократ. Она настолько его увлекла, что он сжег свои
стихи и стал учеником Сократа (хотя и не перестал быть поэтом).
Было это примерно в то время, когда афинский флот одержал
последнюю значительную победу о Пелопоннесской войне. Платон
разделял со всем кружком Сократа отвращение к афинской
демократии. В период власти 30 тиранов (404-403 до н. э.) во
главе кружка становится ученик Сократа Критий, который
придерживался тех же взглядов, что и Сократ. После осуждения и
смерти Сократа, в период, когда демократы снова вернулись к
власти, Платон отправляется к одному из старших учеников Сократа
- Евклиду - в Мегару, которая была традиционной соперницей Афин.
Вскоре, однако, он возвращается в Афины и принимает участие в ее
общественной жизни. После возвращения в Афины он предпринял
первое путешествие в Южную Италию и на Сицилию. В Сиракузах
Платон попытался реализовать свои идеи и принял участие в
политической жизни на стороне местной аристократии,
возглавляемой тогда Дионом, зятем Дионисия Старшего,
сиракузского тирана. Дион был последователем пифагорейской
философии и в своей общине представлял крайне реакционное крыло.
Политическая деятельность Платона не была, однако, успешной.
Дионисий выдал его, как военнопленного, послу Спарты. На рынке
рабов острова Эгина Платона выкупают его друзья, и он вновь
возвращается в Афины. В Афинах Платон интенсивно работает в
области философии. Во время своих странствий он познакомился с
пифагорейской философией, которая повлияла на него во многих
отношениях. Диоген Лаэртский даже считает, что учение Платона
является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа. В этот
же период Платон в саду, посвященном полубогу Академу,
основывает свою собственную философскую школу-Академию, которая
становится центром античного идеализма. В период правления в
Сиракузах тирана Дионисия Младшего Платон вновь пытается
включиться в политическую борьбу. Однако и на этот раз его
стремление провести свои мысли в жизнь не находят ожидаемого
понимания. Подавленный политическими неудачами, он возвращается
в Афины, где и умирает в возрастет 80 лет. Платон оставил
обширное философское наследие. Кроме "Апологии Сократа",
"Законов", писем и эпиграмм он написал еще 34 работы в форме
диалога (что касается 27 из них, то авторство Платона бесспорно,
относительно оставшихся семи можно допустить и возможность
подлога). Творчество Платона имеет приблизительно три этапа.
Началом первого является смерть Сократа. При жизни Сократа
Платон, вероятно, не писал никаких философских произведений. В
этот период он находился под непосредственным влиянием не только
мыслей, но и образа жизни своего учителя. Лишь после его смерти,
во время пребывания в Мегаре, он создает первые диалоги и
трактат "Апология Сократа". Форма всех диалогов Платона в
основных чертах сходна. В диалогах всегда выступает Сократ,
который говорит с кем-то из видных афинских или других граждан.
Определенным, однако, исключением является диалог "Пир" ("Симпозион"),
в котором участников разговора больше, чем в других. Сократ в
диалогах "не поучает", а, как правило, задает вопросы тому, кто
считается знатоком предмета. Искусно выбранными вопросами Сократ
принуждает своего партнера по дискуссии точно и однозначно
формулировать мысли. При этом обнаруживается, что в ответах
партнера содержится много "противоречий" и нелепостей. Сократ же
последовательно, взвешивая все "за" и "против", делает
определенный вывод. Диалоги первого периода творчества Платона,
заканчивающегося приблизительно с основанием Академии, как
правило, не выходят за рамки философских воззрений Сократа.
Платон в этот период находится под сильным влиянием своего
учителя и, видимо, только после его смерти глубоко понимает
смысл учения Сократа. Прямым прославлением учителя являются
"Апология Сократа" и диалог под названием "Критон". Следующий
период творчества Платона совпадает с первым путешествием в
Южную Италию и на Сицилию. Постепенно изменяются содержание и
способ философствования Платона. Он отходит от собственно
сократического "этического идеализма" и закладывает основы
объективного идеализма. Видимо, в этот период в мышлении Платона
несколько усиливается влияние философии Гераклита и
пифагорейского подхода к миру. Объективно-идеалистическая
концепция Платона весьма тесно связана с острой критикой "линии
Демокрита" Хотя, как уже говорилось, Платон в своем обширном
наследии нигде открыто не полемизирует с Демокритом. , т. е.
всех материалистических воззрений и мыслей, которые встречались
в античной философии. Во второй половине этого периода, который
приблизительно можно ограничить первым и вторым путешествиями в
Сиракузы, Платон дает цельное позитивное изложение своей
системы. Лучше всего оно представлено в работе "Закон" ("Политея"),
где его философские, политические, этические и эстетические
взгляды объединяются в единое целое. Большое внимание в этот
период Платон уделяет вопросам метода познания идеи. Он
использует для его определения термин "диалектика" и
приравнивает этот метод к трению дерева о дерево, которое в
конце концов приводит к возникновению искры познания. В этот
период Платон вновь обращается к жизни Сократа и к его осуждению
афинской демократией (в диалоге "Федон"), но уже как зрелый
идеалист. В его понимании, Сократ добровольно выбирает смерть,
ибо он убежден в нематериальности и в неуничтожимости (т. е.
вечности) души. Знаменательным переломом в развитии взглядов,
Платона является диалог "Парменид". Этот диалог большинство
исследователей считают началом третьего, заключительного периода
творчества Платона. В нем Платон подвергает переоценке свое
прежнее понимание идеи, рационализирует его, придавая ему
характер общности. Вместе с тем понимание идеи, приобретает
определенную косность (застылость). Видимо, в этот период
проявляется ранее подавленное влияние элейской школы (о чем
можно судить не только по названию диалога, но и по его
содержанию). Характерным для этого периода является объединение
теории "идей" с пифагорейской мистикой чисел. Это между прочим,
связано и с укреплением личных связей с пифагорейцами,
установившихся во время путешествия Платона в Сиракузы. В трудах
Платона своеобразным способом отражены почти все элементы
прежних идеалистических философских учений Диоген Лаэртский тоже
подчеркивает "неподлинность" философии Платона, ссылаясь на
Алкима. . Однако по сравнению с ними философия Платона является
качественно более высокой ступенью развития идеалистической
мысли. Идеализм до Платона проявлялся лишь "в намеках" и во
многом имел интуитивный характер. Платон же создает рациональную
идеалистическую систему с рационально обоснованными принципами.
Основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически.
Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем
своими чувствами, является, согласно Платону, лишь "тенью" и
произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все
явления и предметы материального мира преходящи, возникают,
гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими),
идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти
свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и
возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного
познания. Возможность возникновения этой формы идеализма, как об
этом говорил В. И. Ленин в "Философских тетрадях", заключена уже
в первой элементарной абстракции ("дом" вообще наряду с
отдельными домами). Платон объясняет, например, подобие всех
существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в
мире идей. Все существующие столы - лишь тень, отблеск вечной и
неизменной идеи стола Это, как говорил В. И. Ленин, является
переворачиванием действительности. В действительности идея стола
возникает как абстракция, как выражение определенного подобия
(т. е. абстрагирование от отличий) многих отдельных, конкретных
столов. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных),
абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же.
Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира
и не зависят от него, объективны (ипостась понятий),
материальный мир им лишь подчинен. В этом - ядро объективного
идеализма Платона (и рационального объективного идеализма
вообще). Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и
небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе)
существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т.
е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении
и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия.
Действительные, реальные вещи представляют собой соединение
априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной
"принимающей" материей (небытием). Отношение идеи (бытия) и
реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью
философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы
не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные
образцы - идеи. У Платона можно встретить и утверждение
противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в
вещах. Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать
согласно взглядам Платона последнего периода, открывает
определенную возможность движения к иррационализму. Много
внимания Платон уделяет, в частности, вопросу "иерархизации
идей". Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную
систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону,
идея красоты, и добра. Она не только превосходит все реально
существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и
неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других
идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной
действительного познания и свидетельством полноценности жизни.
Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в главных
работах второго периода - "Пир", "Закон", "Федон" и "Федр".
Возвратимся, однако, к Платоновому понятию кажущегося,
производного бытия, которым является реальный, чувственно
воспринимаемый мир. В нем, как уже говорилось, существует
возникновение и гибель, единое и многое, развитие. Диалектика
этого мира определена вечным конфликтом бытия и небытия, идеи и
материи. Это мир, в котором нет ничего (вечного), ибо все течет
(изменяется, развивается, возникает и гибнет). В этом случае
явно прослеживается влияние воззрений Гераклита. В диалоге "Парменид",
знаменующем начало третьего периода творчества Платона,
диалектика идей определена конфликтом бытия и небытия, который
происходит прямо в царстве идей. Тем самым в царство идей
вводится движение и развитие. Диалектика идей была призвана
поддержать идеалистический монизм Платона, в котором заключалась
вершина его рационализма. В последующих трудах проявляется все
большее влияние пифагорейской философии, усиливающей его
мистицизм и иррационализм. Последовательно идеалистическую
позицию занимает Платон и в вопросах теории познания. Она
изложена, в частности, в диалогах "Федр" и "Менон". Здесь Платон
отрывает чувственное познание от рационального. Чувственное
познание, предметом которого является материальный мир,
выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует
нас лишь о кажущемся бытии, но ни в коем случае не о бытии
подлинном. Истинное, настоящее познание, согласно Платону,- это
познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Ядром его
гносеологических концепций является теория воспоминания. Душа
вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она
познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда
свободно существовала в царстве идей. Эти воспоминания тем
сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от
телесности. В диалоге "Менон" теорию воспоминания Платон
демонстрирует на примере разговора Сократа с неким юношей.
Последний, хотя никогда не изучал математику и не имел никакого
образования, правильно выбранными вопросами был подведен к
самостоятельному формированию теоремы Пифагора. Из этого Платон
делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с
идеальным отношением, которое и выражено теоремой Пифагора.
Научить в этом случае - это не более чем принудить душу к
воспоминаниям. На основе теории воспоминания Платон производит и
определенную иерархизацию души, о чем еще будет сказано. Критике
материалистических и сенсуалистских решений проблем познания
посвящен диалог Платона "Теэтет". Гносеологические и
онтологические взгляды Платона перекликаются с его понятием
души. Душа бестелесна, бессмертна, она- не возникает
одновременно с телом, но существует извечно. Тело однозначно
подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных
частей. Высшей частью является разум, затем идут воля и
благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть -
влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих
частей души преобладает, человек ориентируется либо на
возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, в
которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородными
устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе
воспоминания. "Душа, увидевшая всего больше, попадает в плод
будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного
музам и любви; вторая за ней - в плод царя, соблюдающего законы,
в человека воинственного или способного управлять; третья - в
плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая - в
плод человека, усердно занимающегося упражнением или врачеванием
тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или
человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться
в поэзии или другой какой-либо области подражания; седьмой -
быть ремесленником или земледельцем; восьмая будет софистом или
демагогом, девятая - тираном" . Последовательным идеализмом
отличались и космологические представления Платона. Он отвергает
учение о материальной сущности мира. Свои взгляды по этому
вопросу он излагает в диалоге "Тимей", который приходится на
последний период его творчества. Космос "только один", он не
вечен, ибо был сотворен. Он конечен и имеет шаровидную форму.
Центром космоса является Земля, окруженная планетами и
неподвижными звездами, которые находятся па седьмой отдаленной
сфере. Небесные тела Платон считает одушевленными существами,
богами. И движение небесных планет вызвано именно их душами.
Создатель, которого Платон называет демиургом, сообщил миру
определенный порядок и последовательность. Создание мира Платон
видит следующим образом: "...пожелавши, чтобы все было хорошо и
чтобы ничто по возможности не было дурно, бог позаботился обо
всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но о
нестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка
в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого.
Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть
высшее благо, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим;
между тем размышление явило ему, что из всех вещей, по природе
своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть
прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать то и
другое как целое; а ум не может обитать ни в чем, кроме души.
Руководясь этим рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в
теле и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать
творение прекраснейшее к по природе своей наилучшее. Итак,
согласно правдоподобному рассуждению, следует признать, что наш
космос есть живое существо, наделенное душой и умом, и родился
он поистине с помощью божественного провидения". Вопросам
упорядочения общества Платон посвящает два обширных
произведения: "Закон" ("Политея"), приходящийся на центральный
период его творчества, и "Законы" ("Номой"), .написанные в
третьем периоде. Государство, по Платону, возникает потому, что
человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих
главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального
общественного процесса и не занимается исследованием проблем
упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства,
которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим
следствием его системы объективного идеализма. Идеальное
государство возникает как общество трех социальных групп. Этими
группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача
которых стоять на страже безопасности государства, и
производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают
удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия
соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже
упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души,
у воинов определяющей частью души является воля и благородная
страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают
чувственность и влечения, которые должны, однако, быть
управляемыми, умеренными. Трем основным сословиям соответствуют
также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является
добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель
воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая
добродетель-справедливость- не относится к отдельным сословиям,
но является "надсословной", некоей "державной" добродетелью. С
позиции своего идеального государства Платон классифицирует
существующие государственные формы на две большие группы:
приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные.
Первое место в группе приемлемых государственных форм,
естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из
существующих государственных форм ближе всего к нему стоит
аристократия, а именно аристократическая республика (а не
аристократическая монархия). К упадочным, нисходящим
государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и
нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это
власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е,
на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу
наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до
н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть
нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество,
которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным
предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он
видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в
античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру,
направленную против аристократии. В социальных теориях и
воззрениях на государство на первый план выступают, в частности,
классовые корни идеализма Платона. Этика Платона построена,
исходя из идеалистического понимания души. Ее основой является
осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных
общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к
справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение
набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых
социальных концепциях занимает религия, определено уже в его
иерархии идей, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее
добра и красоты. Социальной функции и общественному призванию
идеального государства соответствует и предложенная Платоном
система воспитания. Она направлена прежде всего на воспитание
стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика -
телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является
обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня,
который позволен в области искусства идеальным государством).
Вся система завершается изучением арифметики, геометрии,
астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который
достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к
тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и
в частности "диалектику". Искусство Платон оценивает весьма
низко. Он считал его лишь подражанием материальному миру, т. е.
неподлинному бытию. А так как чувственно воспринимаемый мир
Платон считает подобием мира идей, то искусство для него лишь
подражание подражанию. Это по сути презрительное отношение
Платона к искусству логически вытекает из основных принципов его
системы объективного идеализма. Определенную роль здесь сыграл,
видимо, и тот факт, что период расцвета античного греческого
искусства совпадает с периодом расцвета рабовладельческой
демократии, которую всей душой ненавидел Платон. Осознавая силу
и действенность искусства, Платон допускал его существование в
идеальном государстве, подчиняя, однако, его социальные функции
государству Искусство должно служить укреплению могущества
государства и развитию религии. Несмотря на свое негативное
отношение к искусству, Платон выдвинул ряд мыслей (идея красоты,
прекрасного, социальная функция искусства и т.д.), которые
объективно способствовали дальнейшему развитию теории искусства
Хотя последующие годы творчества Платона отличаются тенденцией к
иррационализму и мистицизму, его философия является первой
рационально, логически построенной системой объективного
идеализма. При ее оценке следует иметь в виду мысль Ленина о
том, что "умный идеализм ближе к умному материализму, чем глупый
материализм". Богатый категориальный аппарат дал возможность
Платону постичь, хотя и в идеалистической форме, ряд объективно
существующих диалектических отношений. Объективные идеалисты в
основном ссылаются на те места в учении Платона, которые
направлены против материалистического мышления. В этом смысле
Платон и платонизм играют определенную консервативную роль
(стоит вспомнить конфронтацию peaлизма и номинализма в
средневековой философии) С другой стороны, его диалектика, пусть
даже как постижение развития в мире кажущегося бытия (т.е. в
материальном мире), или как диалектика идей, сделала его
концепции привлекательными для философии Ренессанса, давая ей во
многом опору в конфронтации со схоластикой,
аристотелевско-атомистическим видением мира.
|
|
