|
Разделы сайта:
|
Реформация
Реформация непосредственно является исторической ситуацией XV и
XVI вв., а как понятие исторической науки определяет время, в
период которого в Средней и Западной Европе происходит широкое
движение народных масс. Особое значение это понятие имеет для
исторического определения революционного движения в Германии.
Термин "реформация" выражает ту существенную сторону движения,
центром которой является революционная критика и атака на
монопольное положение католической папской церкви и ее учения в
политической, идеологической системе тогдашнего европейского
общества. В связи с целым комплексом изменений, возникающих в
этой ситуации, Ф. Энгельс определил революционизирующее
протекание реформаторского движения как первую решающую битву
европейского мещанства против феодализма. Эта характеристика
относится к немецкой Крестьянской войне, однако аналогичные
революционные черты содержатся в каждом антифеодально
ориентированном реформаторском движении, ибо в нем отражаются
освободительные интересы наступающего мещанства, зародыша
будущей буржуазии. Реформация была международным движением, она
не закончилась с поражением Крестьянской войны в Германии, но
продолжалась в дальнейшем революционном цикле. В XVI в.
реформаторское движение достигло апогея своего развития. В ряде
европейских стран, хотя и разными путями, был осуществлен
переход к новой протестантской церкви. Кое-где мещанство
удовлетворилось реформацией католической церкви. XVII век уже не
знает Реформации. В последующем развитии постепенно образуются
условия для эпохи "классических" буржуазных революций. Процесс
преодоления средневековой схоластики в принципе осуществлялся
двояким образом: с одной стороны, через Ренессанс, с другой -
путем европейской Реформации. Оба течения отличаются друг от
друга способом критики средневековой схоластики, однако оба они
выражают необходимость гибели средневековой философии и
идеологии, выступают проявлением ее кризиса, образуют
предпосылки создания основ философии Нового времени. Для
европейского реформаторского движения, для его первых шагов
большое значение имеют учения английского реформатора Виклифа и
его последователя мастера Яна Гуса. Их учения являются первыми
проявлениями реформаторской антифеодальной идеологии.
Антифеодальная направленность и вытекающие из нее аспекты учения
Нового времени не возникают, однако, как ясно осознанные: они
были лишь следствием потребности улучшить отношения в церкви.
Эта потребность была очевидной для общества. Виклиф и Гус
нападали на церковь как на чужеродное, паразитирующее
образование; в этом смысле их взгляды совпадают. Под влиянием
конкретных условий в учении Гуса подчеркивается социальная и
гуманитарная направленность. Воинствующий гуманизм его учения
оправдывал выступление народа против верхов. Целый ряд
элементов, предвосхищавших реформу церкви, содержался уже в
выступлениях мыслителей Ренессанса. Следовательно, Реформация и
Ренессанс неотделимы друг от друга. Реформаторское движение в
лице Мартина Лютера (1483-1546) имело своего выдающегося
представителя. Этот немецкий реформатор, основатель немецкого
протестантизма, на которого оказали влияние мистика (И. Таулер)
и учение Гуса, не был философом и мыслителем. Несмотря на это,
импульсивная религиозность его теологии содержала некоторые
философские элементы и идеи. Лютер выступил против церкви как
единственного посредника между богом и человеком. Его первое
публичное выступление касалось именно этой проблемы, оно было
направлено против выдачи отпущений грехов. В свою очередь оно
стало сигналом ко всеобщему выступлению против моральной
нечистоплотности римской церкви и против католического
духовенства вообще. Лютер становится во главе стихийно
нарастающего антицерковного движения. Своей критикой "видимой"
церкви и требованием понимания ее как сообщества тех, на кого
снизошла божья милость, он выражал точку зрения, согласно
которой дело освобождения находится в руках каждого человека.
Такая позиция перекликается с идеалом освобождения индивида в
Ренессансе. Лютер, однако, не покидает религиозную почву.
Наоборот, он подчеркивает чувство вины и греха, а с ними и всю
беспомощность индивида, который теперь сам стоит перед богом с
просьбой об искуплении. Возможность спасения он усматривает в
непосредственной вере в Писание, в слово Божие, как оно есть в
Евангелии. Поэтому его учение называется евангелическим. В рамки
учения Лютера входит и его изложение предопределения. Бог
предопределяет людей к вечному спасению, потому что знает - они
уверуют в течение своей жизни. Другими словами, спасение
человека не зависит от церковных таинств, обрядов и жертв в
пользу церкви, но достигается чистой верой, которая является
"божьим даром". В требовании о том, что не нужно ничего иного,
кроме откровенного слова Божия, выражено отвращение к
рациональному, на котором он выжигает клеймо "чертовой девки".
Отсюда и отношение Лютера к философии: слово и разум, теология и
философия должны не смешиваться, а ясно различаться. В трактате
"К христианскому дворянству немецкой нации" он отвергает
языческое учение Аристотеля, ибо оно уводит от истинной
христианской веры в откровенное слово, и призывает к запрету
изучения книг Аристотеля. Реформа Лютера, несмотря на
относительно прогрессивные черты, имела классовый и исторически
ограниченный характер. В сущности она выражала интересы князей и
городского богатого патрициата, но не интересы широких масс.
Этот мир является юдолью греха и страданий, спасения от которых
следует искать в боге. Государство - орудие земного мира, и
поэтому оно отмечено грехом. Мирскую несправедливость нельзя
искоренить, ее можно лишь терпеть и признавать и подчиняться ей.
Христиане должны подчиниться власти, не бунтовать против нее.
Взгляды Лютера поддерживали интересы, требующие сильной
государственной власти. К. Маркс писал: "...Лютер победил
рабство по набожности только тем, что поставил на его место
рабство по убеждению". Сподвижник Лютера Филипп Меланхтон (1497-
1560) вновь обратился к старым схоластическим традициям,
подчеркнул роль Аристотеля в качестве философской опоры, в
которой нуждается протестантская церковь и ее учение. В отличие
от Лютера Меланхтон не был способен к живому, темпераментному
бою. Его учение характеризовалось консерватизмом и скованностью,
носило догматический характер. Первоначальный бунтующий тон
лютеранства иссяк, исчезла его мистическая сила. Вновь - теперь
уже при протестантизме - философия становится служанкой
теологии, оживают схоластические традиции. В первой половине XVI
в. лютеранство распространяется в другие страны (Австрию,
Скандинавские страны, Прибалтику, частично в Польшу, Венгрию и
Францию). Особенно сильно движение Реформации охватило
Швейцарию, где с XV в. начали разлагаться старые феодальные
отношения, развивалось мануфактурное производство. Швейцарское
мещанство, нарождающаяся буржуазия были в отличие от немецкой
более последовательными и решительными. Здесь возникают новые
направления Реформации: цвинглианство и кальвинизм. Реформатор
Ульрих Цвингли (1484-1531) проводит радикальную реформу церкви:
был уничтожен статус священников как особого сословия, церковное
имущество передано государству, ликвидированы церковные обряды.
После спада первой волны Реформации (1531) подымается вторая
волна, связанная с личностью французского теолога Жана Кальвина
(1509-1564), который большую часть своей жизни провел в
Швейцарии, где написал свой главный трактат "Наставления в
христианской вере". Его догмы выражали интересы самой смелой
части тогдашней буржуазии. Кальвин стоит на тех же позициях, что
и Лютер, т. е. земная жизнь - это путь к спасению, в этой жизни
нужно терпеть и т. д. Он, однако, подчеркивает большую
возможность активного включения христианина в земные дела.
Приобщение к светским благам связано с владением имуществом и
его умножением, необходимо лишь умеренное пользование богатством
в согласии с божьей волей. Учение Кальвина о предопределении
также было на руку молодой буржуазии. Согласно этому учению, бог
сам определяет, кто будет спасен, а кто - нет. Так же как и в
средние века, на теологический рационализм в период Реформации
оказывали влияние религиозные мистические учения. Реформация
вообще связана со средневековой мистикой, приняла ее элементы и
приспособила к своему учению о внутреннем, индивидуальном
отношении к богу. С наиболее радикальным изложением мистического
пантеизма мы встречаемся в учении вождя народной революции в
Германии Томаса Мюнцера (1490 - 1525). Он отошел от мещански
ограниченного лютеранства, критиковал его за то, что в нем речь
идет лишь о вопросах индивидуального спасения и без внимания
остается земной порядок, который считается неприкосновенным.
Религиозно-философские воззрения Мюнцера основаны на идее
необходимости установления такой "божьей власти" на земле,
которая принесла бы социальное равенство. Он излагает идею
уравнительного коммунизма, которую обосновывает пантеистическим
способом. Бог вездесущ во всех своих творениях. Он проявляется,
однако, не как данность, но как процесс, открывающийся тем, кто
несет в себе божью волю. Христос не является исторической
личностью, а воплощается и обнаруживается в вере. И только в
вере, без официальной церкви может быть выполнена его роль
искупителя. Внутренне прочувствованная воля Божия приводит
человека на путь подчинения личных интересов интересам общности,
выражающей власть бога на земле Теологические воззрения Мюнцера
и их социально-политическую роль четко определяет характеристика
Энгельса: "Его теолого-философские доктрины были направлены
против всех основных догматов не только католицизма, но и
христианства вообще. В христианской форме он проповедовал
пантеизм, обнаруживающий замечательное сходство с современными
спекулятивными воззрениями и местами соприкасающийся даже с
атеизмом. Он отказывался, рассматривать библию как единственный
и безупречный источник откровения. Настоящее и живое откровение,
по его мнению, есть разум, откровение, которое существовало во
все времена и у всех народов и которое существует до сих пор.
Противопоставлять разуму библию значило бы убивать дух мертвой
буквой, ибо святой дух, о котором говорит библия, не есть нечто,
существующее вне нас; святой дух и есть наш разум. Вера является
не чем иным. как пробуждением разума в человеке, и потому
обладать верой могли и язычники. Посредством этой веры,
посредством пробудившегося разума человек уподобляется божеству
и достигает блаженства. Поэтому рай не является чем-то
потусторонним, его нужно искать в этой жизни, и призвание
верующих состоит в том, чтобы установить этот рай, т. е. царство
божье, здесь на земле" (Маркс К-, Энгельс Ф. Соч. Т. 7. С. 370).
. Политическая программа Мюнцера близка к утопическому
коммунизму "Эта программа, которая представляла собой не столько
сводку требований тогдашних плебеев, сколько гениальное
предвосхищение условий освобождения едва начинавших тогда
развиваться среди этих- плебеев пролетарских элементов,
требовала' немедленного установления царства божьего на земле -
тысячелетнего царства, предсказанного пророками,- путем возврата
церкви к ее первоначальному состоянию и устранения всех
учреждении, находившихся в противоречии с этой якобы
раннехристианской, в действительности же совершенно новой
церковью. Но под царством божьим Мюнцер понимал не что иное, как
общественный строй. в котором больше не будет существовать ни
классовых различий, ни частной собственности, ни обособленной,
противостоящей членам общества и чуждой им государственной
власти. Все существующие власти, в случае, если они не
подчинятся революции и не примкнут к ней, должны быть низложены,
все промыслы и имущества становятся общими, устанавливается
самое полное равенство. Для того, чтобы осуществить все это не
только во всей Германии, но и во всем христианском мире, нужно
основать союз; князьям и дворянам следует предложить
присоединиться к нему; если они этого не сделают, союз должен
при первом удобном случае свергнуть их с помощью оружия или
уничтожить" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 7. С. 371-372). . Она
с необходимостью вела к полному расхождению с мещанской
реформацией Лютера. Лютер и Мюнцер выражали различные классовые
интересы, один - бюргеров и князей, другой - крестьянских и
плебейских масс. После поражения крестьянских масс и смерти
Мюнцера тенденция мистического пантеизма продолжалась в движении
анабаптистов (новокрещеных) и в других еретических сектах, в
радикальных народных выступлениях (например, в попытке
анабаптистов создать уравнительный коммунистический порядок в
Мюнстере в 1534-1535 гг.). Позднейший мистицизм, однако, уже
удаляется от актуальной социально-политической проблематики и
переносит осуществление этих идеалов в загробную жизнь.
Необходимо упомянуть и о мистическом учении, Якоба Беме
(1575-1624) Иногда его причисляют к мистикам Нового времени.
Однако его философские воззрения и способ мышления
свидетельствуют скорее о том, что его мистика приходится на
период, который предшествует эпохе классического
механистического естествознания. . Он происходил из бедной
крестьянской семьи в Саксонии, был сапожником К. Маркс писал о
нем: "Сапожник Якоб Беме был большой философ. Некоторые именитые
философы - только большие, сапожники" (Маркс К... Энгельс Ф.
Соч. Т. 1. С. 77). . Воспитан в лютеранстве, источником его
философствования было Священное писание (переведенное Лютером на
немецкий язык). Он читал очень много, был знаком с религиозной,
в частности мистической, философской и научной литературой, знал
труды Т. Бомбаста из Гогенгейма (Парацельса), философа такого же
типа, как и он сам. Философия Беме отличается от главного
направления философского и научного мышления того времени: не
принадлежит ни к схоластическим традициям, ни к гуманистической
и натуралистической линии Нового времени. Терминология, которой
пользуется Беме, говорит скорее о его связи с алхимией и
астрологией. Язык его образный, метафорический; космические
процессы он приближает антропоморфическим образом. Из его работ
наиболее интересны "Аврора, или Утренняя заря в восхождении", "О
трех принципах" и "О тройственной жизни человека". Людвиг
Фейербах называет его "теософическим или религиозным
натурфилософом". Беме не интересует проблематика новейшего
естествознания. Его теоцентризм исходит из специфических
традиций немецкого мистического пантеизма и, в частности, из
самоанализа духовного естества человека, ведущего к интуитивному
созерцанию божества. Бог - наивысшее единство, но это единство
не может быть познано само по себе, оно недоступно не только
человеческому познанию, но даже бог не может познать самого
себя. Идея о том, что "самооткрытие" бога возможно лишь
благодаря его превращению в природу, представлена Беме в
терминологии христианского учения о Троице. Тезис о
непосредственном существовании бога в вещах, в природе и в
человеке является центральной идеей философско-теологической
системы Беме. Природа замкнута в боге как наивысшем и активном
первом принципе. Бог находится не только в природе, но и над ней
и вне ее В. И. Ленин отмечал: "Якоб Беме = "материалистический
теист": он обожествляет не только дух, но и материю. У него бог
материален - в этом его мистицизм" (Ленин В. И. Поли. собр. соч.
Т. 29. С. 53). . Переход от бога к природе является процессом
диалектического раздвоения. Как солнце сияет более ярко на
темном фоне, так и всякая другая вещь не может существовать без
своей противоположности. Для человека существование зла является
предпосылкой его свободы. Диалектические противоречия как
принципы движения и развития в природе проявляются как "мука
материи" "Первым и самым важным из прирожденных свойств материи
является движение,- не только как механическое и математическое
движение, но еще больше как стремление, жизненный дух.
напряжение, или, употребляя выражение Якоба Беме, мука Qtial
материи" (Маркс К.., Энгельс Ф. Соч. Т. 2. С. 142). . Я. Беме
связывал немецкое Qual (мука) с латинским qualitas (качество).
Диалектические элементы присутствуют и в его взглядах на
человека, который является одновременно "микрокосмом" и "малым
богом", в котором происходит все мировое и божественное во всей
своей сложной противоречивости. Он выступает единством
божественного и природного, телесного и духовного, зла и добра и
т. д. Некоторые идеи Беме перекликаются с итальянским
(гуманистическим) вольномыслием XVI в.: если человек живет в
святости, нравственно и разумно, он заслуживает спасения и не
нуждается при этом в посредничестве церкви. В отличие от Мюнцера
Беме интерпретирует христианство лишь в нравственной области,
его протест против зла в мире не переходит ее границ. В этом
смысле на его учение повлияло изменение условий жизни в Германии
после поражения Крестьянской войны и кризис в начале
Тридцатилетней войны. Мистицизм Беме находит своих продолжателей
в мистических течениях XVII-XVIII столетий, а его диалектика - в
немецкой классической философии Шеллинга и Гегеля.
Протестантская Реформация вызвала отклики в католицизме. Начиная
с 40-х годов XVI в. католики ведут борьбу за возвращение
потерянных позиций; в Западной Европе начинается период
контрреформации. Участники движения остро ставят вопрос об
укреплении единства в самой организации католической церкви, об
усилении внутренней дисциплины и папской централизации, но
главной была открытая борьба католицизма против протестантов.
Передовым боевым отрядом католиков стал новый орден - "Общество
Иисусово" (иезуиты),-основанный испанцем Игнатием из Лойолы в
1534 г. и утвержденный папой в 1540 г. Иезуиты составили ядро
инквизиции, реорганизованной для борьбы с Реформацией.
Инквизиция возникла как проявление и следствие кризиса церковной
власти и идеологии: необходимо было церковную идеологию привести
в соответствие с новой общественной ситуацией и новыми идейными
течениями эпохи. Тридентский собор (1545-1563) Целью
Тридентского собора была реформа церкви, в которой должны были
участвовать и протестанты. Однако его деятельности была придана
однозначная антиреформационная ориентация, воинствующий характер
которой подчеркнул еще в 1564 г. Список запрещенных книг. Этим
замыкается эра интеллектуальных свобод. От всех представителей
культуры, философии, искусства требуется строго придерживаться
римской ортодоксии. , однако, уклонился от решения философских
проблем и споров между школами, не желая нарушить внутреннее
единство церкви. В этот период происходит новое оживление
схоластической философии в форме томизма. Сначала это было в
Италии, затем в Испании, первоначально главную роль играли
доминиканцы, затем иезуиты. В XV и XVI вв. Фому Аквинского
комментировал кардинал Кайетан (1469-1534), затем испанский
доминиканец Франциск де Витториа (1480- 1546). Наибольшее
значение для попыток реставрации средневековой схоластики в
эпоху Ренессанса имело учение испанского иезуита Франциска
Суареса (1548-1617). Этот теолог и философ читал лекции в
испанских и португальских университетах, а также в Риме по
приглашению папы. Его главным произведением является
"Метафизическая диспутация" (1597). Он пытался переработать
метафизику Аристотеля и философско-теологическое- учение
Аквината в соответствии с потребностями времени. Суарес жил в
эпоху оппозиции средневековой схоластике, но сам он был в
сущности консервативным философом, схоластическим мыслителем
томистского толка. Как и все схоласты, он считал важнейшим
противопоставление конечного и бесконечного, сотворенного и
несотворенного. Главной задачей философии, полагал Суарес,
является доказательство того, что истинное бытие есть вечное
божественное, а разумность конечного бытия заключается в том,
что оно имеет своим источником бытие вечное, и что поэтому
должна существовать первопричина и цель всего - бог. Новые
социальные и идейные условия принуждают его, однако, отклониться
от классической томист-ской схоластики. Из 24 тезисов, которые
Ватиканская конгрегация признала в 1914 г. как твердые, вечные,
неудалимые из томизма, Суарес в свое время признавал лишь пять
(они относились к психологии). В онтологических вопросах он
обращал внимание на конкретное, дифференцированное
индивидуальное бытие, понимаемое как объект божественного
разума. Акт и потенция, в его понимании, не две отдельные
реальности, но два аспекта единой конкретной вещи. Материя и
форма равноценны, материя является актуальным бытием.
Индивидуализация вещей реализуется как сущность и существование,
что присуще всему сотворенному миру. Сущность (энтиту) вещи,
определяющую ее индивидуальное, конкретное существование, нельзя
перевести ни в форму, ни в материю, и в то же время она первична
по отношению к ним. Конкретное бытие вещи является предметом
человеческого познания. В вопросе об универсалиях - традиционном
средневековом споре-Суарес придерживается взгляда, согласно
которому общее формируется как следствие обобщения в процессе
познания единичных вещей. Попытка Суареса обновить и
приспособить схоластику к современности не преодолела пропасть
между нею и прогрессивным движением европейского философского и
научного мышления. Влияние Суареса не было значительным; из
более поздних философов к нему ближе всех Декарт и Лейбниц, но
скорее лишь в терминологическом отношении. Его философия
становится официальной доктриной ордена иезуитов. В XVII и XVIII
вв. схоластический аристотелизм сохранил свои позиции лишь в
нескольких европейских университетах и иезуитских колледжах,
однако в сущности он стоял уже вне главных направлений
философского развития. На основе энциклики Льва XIII от 1879 г.
иезуиты возвратились от суаресизма к томизму. В завершение главы
следует сказать, что Реформация сама непосредственно не
прокладывала путь к свободному научному исследованию и развитию
европейской философии. Лютер, например, требовал свободы лишь в
исследовании Писания, другим же областям он не придавал большого
значения. Теорию Коперника он определил как сверххитрую уловку
сумасшедшего, который хотел бы перевернуть вверх дном все
астрономическое искусство В некоторых оценках можно встретить
даже осуждение Реформации как шага назад, как нарушения
всеобщего процесса раскрепощения европейского мышления (Ницше).
. Несмотря на это, реформаторское движение способствовало
ликвидации монополии католической церкви и тем самым открывало
путь к дальнейшему развитию общества. В реформаторской идеологии
появляются зародыши новой этики, позже овладевшие всей этикой
Нового времени, которая вытекает из требований автономности и
свободы человеческой личности. Значение реформаторской идеологии
состоит не в том, что она обогатила философию познанием
общественных процессов, а в том, что она оправдывала
существование наднациональных церквей, что являлось формой
выражения политических сил, ориентированных в конечном счете
против феодализма.
|
|
