Развитие представлений о культуре в истории человеческой мысли

2.1. Зарождение представлений о культуре в Античности

Культура - часть общества, одно из социальных качеств человека, и с этой точки зрения мы не можем найти общества или человека без той или иной культуры. Вместе с обществом и человеком происходит становление и развитие их культуры.

Долгое время процесс возникновения культуры, её функционирования происходил стихийно, неосознанно, неорганизованно.

Какое бы примитивное общество мы не взяли, какой бы неразвитый не стоял перед нами человек - у них есть "своя" культура, очень часто не похожая на нашу, чужая, а иногда и враждебная нам. У самых отсталых народов есть свои формы, методы "вовлечения" человека в трудовой процесс, свои приемы социализации, общения, "культивирования" необходимых этим людям качеств: выносливости, смелости, гостеприимства и других, но, тем не менее, мы не встречаем здесь каких-то особых слов для характеристики явлений культивирования общества и человека, тем более развитых концепций или теорий со своим строгим понятийным языком. Таким образом, мы можем выделить первый этап в развитии представлений о культуре, когда культура - уже есть, а вот специального упоминания о ней - ещё нет. И это не случайно. То или иное явление попадает в поле внимания людей значительно позже, уже тогда, когда люди на практике используют это явление в своих целях. Закон всемирного тяготения открыл Исаак Ньютон. Но он существовал задолго до Ньютона, и человек широко использовал его в своей жизни. Строил дома, мосты, повозки - но не знал, не обращал внимания, не мог сформулировать этот закон. Такую же ситуацию мы наблюдаем и в области культуры - культура уже есть, человек её использует, но вот слова, понятия для характеристики такого явления, как культура, ещё нет.

Уже в первых дошедших до нас письменных источниках есть упоминания о культуре - о государственных институтах, законах, системе налогов, стихах, сказаниях, мифах и т. д., да и сама письменность - феномен человеческой культуры. Первые религиозные тексты, дошедшие до нас, дают описание и культуры народов, их создавших: "Веды", "Авеста", "Библия", "Калевала" и др. Они же показывают и методы, с помощью которых культивировались религиозные чувства, эстетические ценности, моральные нормы. Но выработать достаточно общего понятия, абстракции, в которой бы отразилась единая, общая природа таких разнородных, на первый взгляд, явлений, как труд и живопись, человек ещё не мог.

Впервые слово "культура" как нечто "достойное внимания "учёных мужей", описания, изучения, появляется в цивилизации, а не у примитивных народов или варваров.

Для нас, находящихся в поле влияния европейской культуры, особый интерес представляет цивилизация Древней Греции и Древнего Рима. Именно они оказали существенное влияние на культуру Европы.

Впервые слово, схожее со словом "культура" мы встречаем в произведениях Марка Порция Катона (234-149 гг. до н. э.), известного политика и публициста. Его можно было бы отождествить с дошедшим до нас словом "агрикультура" или с орудием очень тщательной обработки земли - "культиватором". У Катона речь идёт об уходе за участком. Катон считал, что возделывание почвы невозможно без особого отношения хлебопашца к своему труду, участку земли. Это отношение коренится в духовном подъеме, в особом интересе человека к своему участку, что и обеспечивает должный уход, "возделывание почвы".

Таким образом, слово "культура" применялась для характеристики человека, то есть оно появляется как элемент "культурной антропологии", сказали бы мы сегодня. Далее, это - материальное отношение, которое существует объективно, как объективная реальность, и оказывает материальное же воздействие - изменяя почву, создавая более высокий урожай. Но это материальное, объективно существующее отношение осознается и проявляется в "интересах" человека, его "душевном подъеме", следовательно, имеет духовную форму своего проявления. Позднее слово "культура" потеряет своё материальное содержание. Оно будет метафизически соотноситься с "разумностью", духовностью человека, станет применяться для характеристики сознания человека. Римский оратор и философ Цицерон (106-43 гг. до н. э.), говоря о "культуре", "возделывании", имел в виду уже не материальное отношение, а духовное, идеальное. Поэтому для него философия и составляла культуру духа и ума. Против этого возразить что-то невозможно. Но такое понимание культуры половинчато, односторонне. Отсюда идёт представление о культуре "в широком и узком смысле слова". Культура "в широком смысле слова" часто применяется для характеристики и материальных и духовных отношений людей. Культура "в узком смысле" характеризует духовную сторону жизни общества и человека, то, что задается "воспитанием", "образованием", "обучением".

Очень скоро обнаруживается третий смысл слова "культура". Культурный человек всем обязан воспитанию. Воспитание, обучение необходимо, так как человек живет в городе - полисе (греч.) или цивитас (городская община в Древнем Риме). Пока человек жил в деревне, ему хватало семейного воспитания или тех знаний, которые передаются уличным общением. А вот жизнь в полисе, в цивитас (цивилизации) сложнее, организованнее, противоречивее. Здесь уже необходима специальная система обучения: школа, "институт". Таким образом, "культура" - это то, что отличает человека образованного, воспитанного от необразованного, необученного. А в то время это отличие касалось прежде всего горожанина в его "похожести" на жителя деревни, села.

Очень скоро в системе качеств, отличающих человека образованного, культурного от "некультурного", стали выделять главный фактор - нравственность. Культурный человек - это прежде человек нравственно воспитанный. Основной формой нравственного воспитания выступает соблюдение традиции путем поклонения, почитания, оказания уважения, то есть осуществления культа. Существовал культ богов, но наряду с ним - и культ героев, императоров, победителей - полководцев, предков, старших. В этом значении слово культура также доходит до нас в слове "культ", например, "религиозный культ", "культ личности", "культ тела" и др.

Неразвитость, недифференцированность, синкретизм общественной жизни приводил к синкретизму общественного сознания. Поэтому нравственность не была отделена от религии - веры в сверхъестественное. Поэтому быть культурным означало быть нравственным, а быть нравственным значило быть религиозным, верующим, благочестивым, то есть почитать богов. Богов было много и они были разные. Но в каждой цивилизации, в каждом полисе были свои боги-покровители. Почитали, сохраняли культ "своих" богов, чужих - опасались, "враждебных" богов - боялись и ненавидели. Поэтому быть культурным означало и быть верующим, и быть патриотом - то есть защитником родины, земли своих отцов - защищать свою родину, свой родной полис не только словом, но и делом, с оружием в руках.

Таким образом, слово "культура" - это понятие, которое в античности стали применять для широкого круга явлений, от нравственности до религии, которые характеризовали прежде всего человека, а через него - и все общество.

Термин "культура" греки не применяли. У них был в чем-то сходный термин - пайдей (от слова панс - ребенок), мы бы могли его перенести как науку, искусство "воспитания детей". Это процесс подготовки граждан для полноправной жизни в античном полисе - городе-государстве. Греческий термин "пайдейя" означает как непосредственное воспитание, так и в более широком смысле - образование, обучение, просвещение. В этом слове подчеркивается связь образования с воспитанием, а также идея контакта воспитания с обучением, овладением навыками, умениями.

Древняя Греция не представляла из себя единого государства, она являла собой многообразие городов-государств (полисов), каждое из которых было самостоятельно, независимо. Полисы временно объединялись в союзы. Союзы воевали с другими государствами, распадались, вновь объединялись. У каждого полиса были свои боги-покровители, своя политическая система управления, свои представления о том, что и как "культивировать" в человеке, а значит, и своя "культура".

Наибольшую известность получили две системы представлений о культуре: Афинская и Спартанская.

Афинские мыслители впервые в истории человеческой культуры выдвинули идею многосторонне развитой личности, как цели развития культуры. Известно, что цивилизации предшествует культура, разделенная по профессиональному признаку. В рамках её человек культивирует такие способности, которые позволяют ему осуществлять какой-то, по преимуществу один, вид деятельности: быть или воином (правителем), или жрецом, священнослужителем, или землепашцем, или ремесленником. В результате складывается система каст (варн), или сословий. Афиняне нарушили этот принцип. Они считали, что гражданин города Афины должен быть:

1. Совершенным воином, защитником своего города-государства. Для этого с детства мальчики посещали гимнастические залы, ипподромы, где овладевали воинскими искусствами.

2. Воинский труд, считали афиняне, лишь средство для занятий, которые только и достойны гражданина, а это занятия политикой. Для этого граждане должны знать законы полиса, уметь хорошо, красиво говорить - быть ораторами, обладать навыками государственного и городского управления.

3. Но и воинские умения, и занятия политикой не делают человека совершенным. Так как совершенство и в природе, и в обществе связано с прекрасным, то овладение навыками прекрасных, совершенных поступков придает воспитанию человека полноту и законченность. Поэтому эстетическое развитие гражданина - третья составляющая его культуры. И афиняне многое делали для того, чтобы в школах овладевали мусическими искусствами - искусством стихосложения, основами музыкального исполнительства, знаниями произведений литературы, в частности, поэм Гомера, Гесиода.

Афиняне гордились тем, что все граждане города были грамотными. Но это не означало, что все горожане были грамотными. Горожане полиса - это небольшая группа людей, основателей государства, а не все горожане. Гражданами не были рабы и метеки (иноземцы). Граждане - это "лучшие" люди, у которых знатные предки, то есть аристократы. Они ведут своё происхождение от богов и героев.

Аристократ - это человек не только знатный, но и красивый, физически сильный. Именно они составляли войско, занимались политикой, богатели. Эти качества человека - знатность, воинское искусство, гражданственность (полнота политических прав), красота, нравственное совершенство, добродетель, богатство ѕ ещё не разделены в действительной жизни, поэтому они в совокупности составляют норму, и формируют идеал культурного человека. Часть качеств наследуется от отца, например, знатность происхождения, богатство, красота. Часть качеств приобретается в результате воспитания, обучения, культивирования: например, воинское искусство, добродетель, грамотность.

Обучение и воспитание осуществлялось в "схолэ" - школе. Преподавали чтение и письмо, греческую литературу, музыку. С 12 лет мальчики занимались в палестре гимнастикой, физическими и воинскими упражнениями. Все учебные дисциплины делились на два вида::

"мусические" - они формировали "душу", "сознание", "ум"

гимнастические - эти дисциплины способствовали развитию тела, физическому развитию человека.

Афинская демократия сформировала людей, которыми по праву могла гордиться. Всем известно имя афинского мудреца, философа Сократа. Его искусству "Майевтики" много внимания уделил Платон в своих сочинениях. Но сам Сократ гордился тем, что в своё время совершил ратный подвиг и спас раненого в битве товарища, вынес его и его воинские доспехи с поля боя. Афиняне доверили Сократу место правофлангового в своём боевом строе в знак признания его воинского мастерства. Правда, позднее, когда политическая ситуация изменилась, того же Сократа приговорили к смерти и казнили. Начался новый этап в развитии афинского полиса, и старые нормы культуры стали мешать изменившимся реалиям, так что все большее количество граждан стало отстраняться от политики, государственные дела стали превращаться в чуждую для них сферу деятельности. И идеал культурного человека оказался забытым.

В Спарте было сформировано своё понимание культуры, во многом противоположное афинским представлениям. Главное в культуре, считали спартиаты, это воинское искусство, умение воевать, а значит - культура должна формировать воинов.

В таком представлении о культуре сказались реалии спартанского общества. В ходе завоевания Древней Греции та территория, которая принадлежала Спарте, досталась ей по жребию. Её коренное население было превращено в зависимую группу производителей. Это были илоты, они составили низы общества. Господствующее экономически и политически население - завоеватели - образовало группу правителей - воинов-спартиатов. Они совместно, мы бы могли сказать, "коллективно" использовали труд илотов для своего "совместного" обогащения. Поэтому в Спарте процветал "потребительский" коммунизм и вытекающее из него бесплатное, "всеобщее" (для спартиатов) обучение детей. Система эксплуатации илотов могла существовать только как централизованная система, поэтому в Спарте всегда была монархия. В монархии один правит, это - царь, все остальные - подданные, которые повинуются, исполняют приказы. Идеалом человека, исполняющего распоряжения начальства, является воин. Поэтому в Спарте и сформировался идеал культурного человека-воина, который прежде всего должен был повиноваться. Все остальные качества - например, мудрость ("философия"), красноречие, знание искусств - не ценились.

Итак, перед нами две системы представлений о культуре, казалось бы, противоположные, но, тем не менее, между ними есть нечто общее, схожее, а различия - не существенны.

В обеих системах представлений о культуре присутствует её понимание, как упорядочивающего организующего образования, или космоцентризм. В нашем понимании, космос - это безвоздушное пространство. В представлении древних греков, космос - это нечто иное. Космос противостоит хаосу. Порядок соотносится с беспорядком. Во всех цивилизациях культуру понимают как что-то, упорядочивающее жизнь человека и общества, как то, что существует в виде нормы, набора правил, законов. Греки считали, что в начале (архэ) существует хаос, беспорядок, а космос, порядок, - более позднее образование. Подобно тому, как в природе господствует порядок, организация, - ведь солнце, звезды движутся в определенном порядке, а хаос, беспорядок, занимает отдаленные уголки Вселенной, так и в цивилизации, то есть в городе-полисе, господствует космос, порядок, а хаос сохраняется за пределами города, в деревне, у варваров, у "чужих". Поэтому жизнь в цивилизации требует организации, порядка. И этот порядок, умение его поддерживать и составляет культуру.

Есть макрокосм - это мир природы. А есть микрокосм - человек. И в человеке все должно быть упорядочено. Космос характеризуется соразмерностью своих частей, гармонией, хаос - диссонансом, какофонией. Но и человек должен развиваться гармонично, соразмерно. Все качества в человеке должны соответствовать друг другу. В Афинах основой для этого выступает политика, в Спарте - воинское искусство.

Афинские мыслители сформировали эти представления в понятии арэте - это идеал всесторонне и гармонично развитой личности с комплексом добродетелей. Это представление получило распространение в классический период. В период эллинизма ему на смену приходит идеал "атораксии" - "невозмутимости" духа, способности "прожить незаметно", не участвуя в политической жизни, избегая государственных обязанностей (анатия), ответственности перед своей родиной, на место патриотизма пришёл космополитизм. Интерес стали вызывать мистические, иррациональные стороны жизни, которые раньше оставляли большинство греков равнодушными. И спартанское общество, покоящееся на идеале воинского "равенства", уравнительства в потреблении, стало также разлагаться по мере накопления индивидуальных богатств. Идеал воина - защитника спартанского полиса - также очень скоро исчезает вместе с самостоятельностью государства, сперва попавшего в зависимость от соседней Македонии, а спустя некоторое время превратившегося в провинцию Римской империи, принесшей свою культуру.

Но и римская культура начинает разлагаться. Приходит совершенно иная система связи непосредственного производителя со своими орудиями труда - феодализм, распространяется иная социальная философия и идеологии. Начинается период Средневековья с господством христианской религии, изменяются и представления о культуре.

Подводя итоги анализу развития представлений о культуре, мы должны отметить:

1. Культура, как особое явление, попадает в поле внимания мыслителей в период цивилизации.

2. В цивилизации особое значение приобретает организация, порядок социальной жизни, отличные от предшествующего этапа развития общества. В этих условиях культура отождествляется с той частью общественной жизни, которая подлежит упорядочиванию, требует моральной, правовой, религиозной, эстетической регламентации, нормирования. Культура и "не культура" соотносятся как космос и хаос, и соответственно отождествляются и осознаются.

3. Поскольку цивилизация - это такой период и форма развития общества, при которых оно оказывается расколотым на классы, то и культура приобретает классовый характер: граждане государства культивируют одни качества и свойства, для экономически зависимого населения - например, рабов - предназначено формирование других "добродетелей".

4. Культура экономически и политически господствующего класса становится господствующей, так что именно она первой попадает в поле внимания мыслителей и осмысливается как "всеобщая". Именно с позиций обеспечения господствующей культуры оценивается культура зависимого населения: если для свободных граждан нормой было участие в политической жизни, то для рабов участие в политике было чуждым явлением.

5. Культура цивилизации не остаётся неизменной. Своей развитой формы она достигает в период наибольшего развития цивилизации, а затем начинает разлагаться, более или менее быстро превращаясь в свою противоположность.

2.2. Понимание культуры в период Средневековья

К V веку н. э. культура Античности разлагается частично под влиянием внутренних факторов. Частично она разрушается под ударами "варваров" - народов, ещё не достигших стадии цивилизации. На место огромной, охватывавшей почти всю Европу, часть Азии и Африки, Римской империи приходят племена со своими представлениями о культуре человека и общества. Частично они заимствуют культуру Античности - например, язык, систему римского права, но большей частью разрушают её. Огромная империя распадается на множество "варварских" королевств, враждующих между собой, иногда объединяющихся с более сильным соперником и снова распадающихся. Единственной силой, объединяющей множество народов Европы, оказалась религия, в частности, христианство.

Если для античности характерен был космоцентризм во взглядах на культуру, то с точки зрения христианства весь мир делится на "божье творение" и ту часть, где временно господствуют силы тьмы, ада, зла. Культура отождествляется с миром Бога, "не культура" - с тем, что ведёт к нечистой силе, сатане. Все, что утверждает, проявляет бога, стремится к богу - есть культура, и наоборот. Такое представление получило название "теоцентризм" (от слова teos - божественный). Подобно тому, как мир разделился на две части - божественную и сатанинскую, так и общество поделено на две половины: одна - сакральная (священная), божественная, другая - мирская, греховная, профанная. Но и человек тоже разделен на две части: одна тянется к богу, у неё "ангельская" природа, а другая - остаётся ещё животной, греховной.

Но что в человеке влечет к богу, тождественно богу? Конечно, его душа, именно душой определяется вера, вера в бога, в догматы христианства, в церковь. А вот тело, плоть человека влечётся к греху, это ловушка сатаны, и её надо опасаться, усмирять, держать в повиновении. И вся физиология человека - также греховна , потому что телесна, материальна. Поэтому человек должен подавлять природные, физиологические, телесные влечения как греховные, и культивировать - божественные качества, и прежде всего - веру.

Таким образом, здесь также обнаруживаются отличия от античного понимания культуры. Для последней было характерно представление о культуре как разумном, рациональном начале, умопостигаемом человеком. Именно разум, "рацио", способен и призван принести в общество и в человека гармонию и порядок. Чувства уходят на второй план, они контролируются разумом.

Средневековье рассматривает основание культуры как иррациональное (доразумное и сверхразумное) начало, как веру.

Вера - психологическая составляющая духовности, утверждающаяся зачастую вопреки Разуму. Сверх-, или доразумная Библия, религия, вера. "Верую, ибо абсурдно есть", - провозгласил богослов Тертуллиан и он был прав. Сколько было учёных, доказывавших нелогичность Библии, но христианская вера продолжает существовать, значит, вера - выше разума? А раз это так, то разум служит вере. Познаю, чтобы верить - вот вывод Средневековья. Поэтому наука, философия, этика, эстетика служат религии. Содержание веры - убеждение в существовании Бога. Бог - есть абсолют, абсолютное благо, добро, совершенство. Наука имеет дело с конкретными вещами, относительными, поэтому она не в силах познать Бога. Бог есть Сверхразум, сверхсправедливость, сверхкультура. Они недоступны человеку в обычном состоянии, но только - человеку верующему, устремлённому к Богу.

Поэтому человек должен культивировать в себе способности божественные, "подобные" Богу, и главная среди них - Вера.

Никейский (325 г.) собор утвердил "Кредо" - "Символ веры христианской", где в сжатой форме приводятся основные догматы христианской веры; потом они были дополнены на Константинопольском (381 г.) Вселенском соборе и включают сейчас 12 пунктов. "Кредо" начинается словами: "Веруем в единого бога, отца, вседержителя, творца неба и земли, всего видимого и невидимого; и во единого господа Иисуса Христа, сына Божия единородного, рождённого от отца прежде всех веков, света от света, бога истинного от бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущного отцу..." [2.1]

Христианство утверждает не только Веру, но и Любовь, как божественное начало в человеке. Любовь - она есть естественная форма отношений верующих с Богом и друг с другом, с "ближними". Но "ближний" - это не всякий человек, а единоверец, такой же христианин, как и сам верующий.

Истории известны трагические, печальные страницы, когда вражда и ненависть разделяли христиан разных конфессий - сперва православных и католиков, потом католиков и протестантов и т. д., так что вместо "любви" подчас культивировались непримиримость и нетерпимость. Они, правда, также свидетельствуют о "любви" к "заблудшим" душам, ибо те встали на опасный путь, ведущий их прямо во "врата ада", в "лапы сатаны", поэтому, чтобы им не пропасть окончательно, во имя любви к ним, их надо остановить, и прямехонько направить на "Суд божий", и чем быстрее, тем лучше. Какая извращенная логика пронизывает такого рода рассуждения, и эта логика, то есть рациональность, служит вере, находится в подчинении у веры.

Третья составляющая культуры - это Надежда. Надежда пронизывает всё. И саму Веру, что она не напрасна и за гробом вернётся воздаянием, и за муки на земле, при жизни, будет спасение в раю, после смерти. И Любовь, которая будет не напрасной, не безответной, не зряшной. И в ответ на Любовь к Богу - последует ответная Любовь Бога к верующему, ещё здесь, на земле, при этой жизни: "Чаем воскрешения мёртвых и жизни будущего века. Аминь".

Средневековье привносит в культуру новое понимание счастья. Античность утвердила тезис "человек - вот мера всех вещей", "познанных, поскольку они познаны, непознанных, поскольку они непознаны". Поэтому оракул и повелевает Сократу: "человек - познай самого себя". Ибо человек - сам микрокосм. Познавая микрокосм - мы познаём макрокосм.

Средневековье подходит к этой проблеме иначе. Счастье - в познании Бога (Абсолюта, макрокосма), так как Бог - всё, то и в человеке есть божественная частица, а что в человеке не божественное, то - "от лукавого", и это греховное, телесное - надо изгнать, преодолеть, и возвыситься до божественного, ведь оно беспредельно, абсолютно! Из этого следует, что в Античности культура понималась как мера, норма, то есть определённый предел, который не преступается, определённая "золотая середина", гармония. В средневековье культура - вечное возвышение, восхождение к идеалу, к абсолюту, к беспредельному. Значит, для Античности культура есть что-то абсолютно достижимое, налично существующее в человеке и обществе. Для Средневековья, культура для человека - есть всегда что-то относительное, только в Боге получающее абсолютную форму существования. Культура - процесс, процесс преодоления греховности и утверждения сакральности, божественности, а этот процесс - бесконечен. Подобно горизонту, который всегда остаётся, маячит перед нами, средневековый идеал культуры всегда недостижим, ибо человек - любой - всегда грешен (кроме папы Римского в католичестве). "Грешен аз" - можно сказать о любом. Значит, и культура есть вечное стремление к абсолюту, к идеалу, есть бесконечное "возвышение", восхождение.

До культуры надо "возвыситься", и главная функция религии - поднять человека, возвысить его до божественного начала.

Следует отметить, что существовали и светские представления о культуре. Но, подобно иерархии общества, существовала и иерархия ценностей. Разные культуры ценились по-разному. На первом месте была религиозная, церковная культура. Светская культура признавалась необходимой, но менее ценной. И в светской культуре высоко ставилась "рыцарская культура", придворная - культура турниров, охоты, танцев, балов и т. д. Но рассматривалась она как греховная, "низменная", подлежащая "прощению", "покаянию", "отмщению".

В Античности светская и религиозная культуры находились в гармонии: нельзя было во имя "богов" отказаться от защиты полиса, нельзя было во имя царства Божия покинуть "царство кесаря". В Средневековье - религиозная культура подчиняла себе все другие виды светской культуры. "Царство Божие" получило самостоятельную форму существования на длительный срок, но не бесконечный. Новое время показывает, что на первый план выходит светская культура - "царство кесаря".

2.3. Осмысление культуры в Новое Время

Известно, что Бог создал человека "по своему образу и подобию", и где та часть человека, которая не соответствует "подобию Божию"? Это тело? Или душа? Ни то и ни другое. Значит, противопоставление души и тела, как божественного и небожественного в человеке, нарушает догматы христианства! В человеке всё божественно, правда, в несовершенной ещё форме. Поэтому - "всё в человеке, всё для человека". Человек - центр Вселенной. Вот к каким выводам приходит Новое время, критически оценив искания Средневековья. Утверждается новый подход к пониманию культуры, который получил название "антропоцентризм". В этом случае человек, человеческое в человеке, становится точкой отсчёта, оценки, сопоставления при анализе социальных явлений.

Признав "человеческое в человеке" главным при восприятии культуры, мыслители Нового времени обратились к наследию Античности, забытому, обращённому в эпоху Средневековья, и стали искать в образцах, памятниках, природе Древней Греции, Рима примеры для изучения и подражания.

Средневековье отстаивало тезис о "ничтожестве человека и о презрении к миру". Возрожденческая культура отстаивает тезис о его величии, о том, что человек способен возвыситься от дикого, варварского состояния до истинно человеческого, человечного (humanitas - человечность). Возрождение не употребляло слово "культура", вместо него было введено понятие "humanitas", куда входила и культурная деятельность, занятия наукой, литературой, и цивилизованность.

"Человек есть бог, но не абсолютным образом, ибо он человек" - утверждал Николай Кузанский, он - "благородное подобие бога", а значит, он содержит в себе Вселенную человечески ограниченным образом". По сути, здесь воспроизводится античный тезис о соотношении макрокосма (Вселенной) и микрокосма (человека), но с иным содержанием. Сближение с Античностью в основах понимания культуры позволило освоить и античное наследие более полно, чем это сделало Средневековье.

Заново читаются тексты Аристотеля, Цицерона, Плутарха, Лукиана, уточняются их переводы, заново осмысливаются этические и эстетические каноны.

Огромную роль в низвержении "ложных авторитетов" Средневековья и религиозной схоластики играют географические открытия, сделанные в Новом Свете экспедициями Колумба и его последователей. Новая картина мира, разработанная Николаем Коперником, теория бесконечности Вселенной, предложенная Джордано Бруно, использование телескопа в астрономии Галилео Галилеем подтачивали авторитет Священного писания, заставляли искать новые пути в развитии культуры и человека. Пусть это была вначале утопия (Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Эразм Роттердамский), но она заставляла людей задумываться о сущем, искать, пока в виде утопии, иные возможные формы человеческого общежития.

Вместе с тем, внутри антропоцентризма как нового восприятия культуры обнаруживаются противоречия. Известно, что антропоцентризм может быть и теологическим в том случае, если признается, что человек - венец творения, ради которого создан мир, но который, будучи греховен, нуждается в божественном искушении и благодати для достижения вечного спасения, сам же по себе человек бессилен и ничтожен. Антропоцентризм гуманистический может трактоваться и в неоплатоническом духе, при этом человек рассматривается как центральное звено в иерархической "цепи" мироздания, на вершине которой находится Бог. Таким образом, антропоцентризм в своих вариантах сохраняет место для религии, веры, схоластики. Одним из первых, кто выступил против такого понимания антропоцентризма, был Мишель Монтень (1533-1592). В своих "Опытах" он скептически отмечает, что человек "...мнит себя стоящим выше луны и попирающим небо. По суетности того же воображения он равняет себя с богом, приписывает себе божественные способности..." Действительно, кто уверил человека, что весь мир, всё сотворено ради него, для его удобства и к его услугам? Человек - как часть природы - не может претендовать на особое положение, ставящее его над естественными закономерностями. Ни богу, ни природе нет дела до человека. А раз так, то человек должен рассчитывать только на себя, на силу и умение своих рук, на мощь своего разума. Вот что должен "культивировать" человек. "Лучшее наше творение - жизнь согласно разуму" [2.2].

Таким образом, для Нового времени характерно дальнейшее осмысление феномена культуры. Оно обнаруживается в следующих пунктах:

1. На месте средневекового теоцентризма утверждается антропоцентризм в представлениях о культуре человека и общества.

2. В своих исследованиях природы человека, общества Новое время обращается к наследию Античности, отбрасывает "ложные авторитеты", подвергает их осмеянию и критике.

3. Хотя в представлениях о культуре ещё содержится признание "божественной" природы человека, но в своих крайних формах (у М. Монтеня) антропоцентризм лишается теологического обоснования.

4. В результате такого изменения на первый план выступает светская составляющая культуры, наука, рациональная форма знания. Культура начинает пониматься, как продукт человеческого труда, причём труда разумного. Таким образом, подчёркивается духовная, рациональная сущность культуры. Религиозная культура всё чаще отождествляется с иллюзорными формами человеческого бытия. Хотя её существование признаётся необходимым, но только для обуздания толпы, тёмных людей.

Подводя итоги развития представлений о культуре в истории человеческой мысли, мы можем отметить, что они не остаются неизменными, раз и навсегда установившимися и неразвивающимися. Нет, они развиваются, но отстают от развития самой культуры. Мысль человеческая ещё не в силах осмыслить всё многообразие, богатство бытия культуры, и сосредотачивает своё внимание на одной наиболее развитой стороне культуры, представляя её в качестве главной, основной, определяющей, абсолютизируя её.

Представления о культуре - беднее, проще, упрощённее самой культуры. Они появляются позднее, чем сама культура. Если культура появляется вместе с человеком, обществом как их часть, составляющая сторона, то представления о культуре в качестве специального предмета размышления появляются в цивилизации, когда классовые противоположности привлекают внимание к проблемам культуры. Более ранние представления о культуре не исчезают в более поздних и развитых, но представляются недостаточными. Они входят в "снятом" виде в более развитые, представляя в них частный случай развернутого определения. Таким образом, между "ранним" и "поздним" представлениями о культуре действует принцип дополнительности, а не только генетического соответствия. Так, представления о культуре как организованной части жизни общества, упорядоченной, нормативной, сохраняется и в современных высказываниях.

То или иное понимание культуры строится на основе определённой философской, мировоззренческой системы. Так, для античной цивилизации точкой отсчёта служила диалектика космоса - хаоса и её проявления в полисной жизни, для средневековья - религиозно-философские настроения "отцов церкви" - Тертуллиана, Августина Блаженного, Фомы Аквинского и др. Как правило, абсолютизируется какой-то один признак культуры, наиболее важный в тех или иных условиях. Например, для Средневековья - это то социальное качество человека, которое бы позволяло сохранять единство аграрного общества с феодальной формой собственности. Это социальное качество воспринималось в теологических терминах: "веры", "страданий", "любви", "спасения" и т. д.

Культура понимается прежде всего как "культура человека", как особое качество (свойство) человека. Таким образом, в этом наиболее полно проявляется антропоморфизм ранних представлений, характеристик для истории человеческого мышления. Понимание того, что существует "культура общества", придёт позднее, в ХVIII веке, когда цивилизация и культура будут отождествлены немецкими просветителями.

"Культура" отождествлялась с культурой господствующего класса. В этом сказался классовый характер господствующих представлений. "Культура" "угнетённых классов" рассматривалась как "не культура", как явление, лежащее за пределами культуры. В представлениях о культуре отражалась социальная иерархия, характерная для цивилизации. Отсюда появляются более ценные и менее ценные "культурные" качества человека.

Неравномерность развития общества и вызревания его противоречий приводили к тому, что культура воспринималась как частичное явление, охватывающее какую-то одну сторону, часть или сферу сознания, или форму сознания - нравственность, религиозность, искусство и др. Только в ХХ веке появляются попытки представить культуру как целостное явление, охватывающее и человека, и общество.

Под культурой часто понимается такое социальное свойство, недостаток которого воспринимается как тормоз в развитии человека и общества. Так, разумность, знания, моральность - это то, чего не хватает в обыденной жизни и что призвана восполнить система воспитания и образования. Те же качества, которые освоены человечеством, не воспринимаются как "культурные", например, способ передвижения на двух ногах, а не на четвереньках, воспринимается как "природное", а не культурное свойство, и только изменение ситуации (например, феномен Маугли) заставляет воспринимать это свойство как культурное и ценить его.

Как правило, те или иные представления о культуре лежат в основе сознательного, организованного строительства культуры в цивилизации.