Основные направления, школы и концепции в культурологии

3.1. Условия возникновения основных направлений, школ и концепций в культурологии

В современном значении слово "культура" стало употребляться в XVII веке. В качестве самостоятельного оно появилось в трудах немецкого юриста и историографа Самуэля фон Пуфендорфа (1632-1694). В XVIII в. складывается уже первое влиятельное направление в культурологии - просветительское. К концу ХХ века в культурологии существовало более 800 определений культуры, так или иначе трактующих это социальное явление. Рассмотрим условия, определившие такой бурный рост культурологического знания.

ХVII-XVIII вв. характеризуются рядом подвижек в развитии европейского общества. Прежде всего, мануфактурное и ремесленное производства, на основе которых строилось благополучие городской культуры, исчерпали к этому времени свои возможности в области роста производительности труда. Назревает переход от ремесла к механическому производству, от аграрной культуры - к промышленной, индустриальной. В ХVIII в. начинается промышленная революция, постепенно охватывающая отрасль за отраслью, страну за страной. Происходит создание трёхзвенной системы машин, переход от ручного труда к механизированному производству с новыми качествами работника.

Кризис охватывает и формационные основы культуры. Феодальная общественная формация в Европе доживала свои последние годы, на смену ей шёл капитализм с его специфическим культом наживы и погони за прибылью. Явно обнаруживается политический, идеологический конфликт между экономически господствующей буржуазией и политически господствующими феодальными кругами.

Изменяется роль науки в обществе. Она начинает превращаться в непосредственную производительную силу. Возрастает интерес к науке, научному знанию. Если "знание - сила", то эту силу надо использовать. Применение науки в производстве становится прибыльным, а значит, экономически необходимым.

Если благодаря механике удаётся добиться грандиозных успехов в производстве, то что принесут открытия в области культуры? Исследования в области социальных явлений обещают господство над самим обществом и человеком. Тем более, что промышленный переворот обостряет политические процессы в Европе, которые всё чаще приобретают форму конфликтов, ставит вопрос о политическом господстве перед новым классом - буржуазией.

Превращение науки в непосредственную производительную силу изменяет её облик, функции. Эмпирический этап в развитии научного знания, когда наука описывала, систематизировала, классифицировала уже существующие явления, сменяется другим, более сложным. Теперь научное знание должно объяснить существующие явления, дать рекомендации практике для её изменения, то есть оно приобретает концептуальную форму. Происходит дифференциация общества, промышленности, науки. Из удела чудаков-одиночек наука превращается в самостоятельный институт общества. Выделяется ряд отраслей знания, получивших относительную самостоятельность и концептуальную форму: "политология", "социология", "культурология".

В самой культурологии складывается ряд направлений, претендующих на статус базовых, основных начал новой науки. Этому способствует ряд открытий, сделанных археологией, историей, этнографией, биологией, философией и т. д. Как правило, исследователи абсолютизируют роль отдельных элементов культуры частного характера и не в силах составить себе картину развития культуры в целом. Это приводит к дальнейшей дифференциации, обособлению отдельных частей, фрагментов культурологического знания.

Процесс обособления происходит по разным основаниям, в разных вариантах. Так, выделение цели исследования и определение средств, методов, процедур её достижения позволяет выделить такую часть культурологического знания, как направление. В качестве основания для выделения направлений культурологии обычно указывают содержание того компонента культуры, который подлежит изучению. Например, очень долго культура отождествляется с "культом", а культ - сводится к религиозному культу. Таким образом, культуру пытаются вывести из религии, не обращая внимания на то, что в обществе существуют и другие формы культуры со своим содержанием, например, "культура быта". Особое направление в изучении культуры образуют исследования художественной культуры, физической культуры, производственной, экономической, политической и других культур. Все они, обладая какими-то общими качествами, присущими культуре вообще, отличаются своеобразием их проявления в той или иной области человеческой деятельности. Если "направление" в культурологии определяется прежде всего целью исследования, то "подход" в изучении культуры выделяется на основе способа, пути достижения цели, средств, методов, методик исследования.

Важным критерием для выделения направлений культурологии выступает уровень обобщения, который достигается, используется в той или иной части исследования. По уровню обобщения можно выделить прежде всего общефилософский уровень исследования, при котором достигается наивысший уровень обобщения. В таком случае речь идёт о конструировании "философии культуры", призванной решить вопрос о наиболее общих закономерностях развития и функционирования культуры, о первичных - вторичных, определяющих - определяемых её связях и отношениях, о возможности познания и понимания культурных явлений. Более низкий уровень обобщения и более высокий уровень конкретизации достигается в "социологии культуры" или "социальной культурологии", поскольку здесь речь идёт о специфических формах культуры, характерных для того или иного общества и для общества в целом. Ещё более низкий уровень обобщения присутствует на микроуровне, при котором происходит изучение отдельных культурных явлений: "культуры:" "семьи", "быта", "человека" какого-либо этноса и т. д.

Очень часто в культурологии направление исследования выделяется в зависимости от исторического периода: например, "культура древних цивилизаций", "культура Возрождения" и т. д. По регионам - "культура Мезоамерики", "культура Востока" и проч. По странам - "культура России", "Англии" и т. п. Иногда эти направления объединяются с историческими периодами, в таком случае мы получим такие исследования, как "культура России Нового времени", или "культура средневековой Франции" и др.

Сложные формы, приобретаемые культурологическим знанием после выделения в нём многообразных направлений и подходов, заставляют обращаться к исследованиям, где предметом изучения выступает сама культурология. В этом случае мы получаем метаисследования, в которых анализируются её отношения к реальной культуре общества и появляется своеобразная "гносеология культуры".

Как правило, то или иное направление развивается не одиночкой - учёным, на свой страх и риск изучающим интересную для него, но безразличную для общества проблему. То или иное направление исследуется сообществом учёных, объединённых общностью научного интереса, методик, подходов, концепций. Такое сообщество учёных получило название культурологическая школа.

В рамках культурологических направлений и подходов, различных школ формируются многообразные концепции. Концепции - это системы научного знания, имеющие вероятностный характер, проблематический, гипотетический, то есть ещё не проверенные практикой.

В культурологии к концу ХХ века сложилось множество направлений, подходов исследования. Имеются достаточно сложившиеся школы и влиятельные концепции. В то же время, это многообразие культурологического знания не привело к созданию общепризнанной теории культуры. Это свидетельствует о том, что культурология, несмотря на свою востребованность практикой, ещё не завершила переход от эмпирической стадии исследования, когда она выступала скорее в форме "культурографии" подобно тому, как это было характерно для "географии", "этнографии" и других наук. Значит, культурологическое знание носит ещё переходный характер. В конце этого перехода культурология должна превратиться в теоретическую науку, в полной мере исполняющую роль непосредственной производительной силы, выполняющую прогностическую и преобразующую функции в обществе.

3.2. Просветительское направление в культурологии

Просвещение - это культурно-историческая эпоха, характерная для Европы XVIII века. Своё название эта эпоха получила по характерным концепциям, в которых абсолютизировалась роль науки, научного знания, его понимания как определяющего фактора развития общества.

Большинство мыслителей этой поры считали, что для "исправления" человека и общества достаточно "просвещать" человека. Обучать его, передавать ему знание, накопленное человечеством, формировать его способности к разумной деятельности. Просвещать - значит "культивировать" разум. Сторонниками Просвещения были такие известные мыслители, как Вольтер (Ф. М. Аруэ), Ж. Ж. Руссо во Франции. В XIX веке их линию в Германии продолжили И. Кант, Ф. Гегель, И. Г. Гердер и др. В России к этому направлению примыкали В. Новиков, А. Н. Радищев, В. А. Жуковский, Г. Р. Державин и другие писатели, публицисты, поэты, философы.

Как правило, деятели Просвещения рассматривали культуру как духовный продукт общества, игнорируя мир материальной культуры. Признавая культуру как духовное образование, просветители обедняли его характер, устраняя из поля своего внимания культуру чувств - мир эмоций, переживаний, настроений, то есть психическую составляющую духовности. Ядром духовности объявлялся разум, и его продукт - научное знание, способность достигать истины в той или иной форме, осуществлять разумную, рациональную деятельность. В этих представлениях просветители опирались на своих предшественников, мыслителей XVII века, отказавшихся от антропоцентризма, потребовавших очистить разум от "заблуждений", "идолов", "затемняющих" его способности к познанию. Так, Рене Декарт считал, что человек, выросший в пустыне, без общения с другими людьми, без обучения и воспитания, способен силой своего разума открыть все те истины, какими располагает уже всё человечество. Декарт считал, что разум в полной мере присущ всем людям и по сути одинаков во все времена, то есть не развивается. Все в равной мере разумны, количественное различие между людьми не существенно, поэтому для разума всякие авторитеты излишни и вредны. Они лишь "затемняют" естественный свет разума, лишают его самостоятельности.

Деятели Просвещения считали, что руководствуясь разумом, то есть научным знанием, человек преобразует общество, создаёт его по законам истины, справедливости, добра, красоты и т. п. Общество - само по себе разумно, гармонично. Но его портят "нравы", неразумно устроенные институты, темнота и невежество толпы, слепо верящей в авторитеты, её "непросвещенность". Человека, а значит, и общество, можно исправить, так как по природе своей они "правильные", разумные. Исправить человека можно путём обучения - грамоте, науке, ремеслам и т. д. Кроме этого, надо искоренять "темноту" людей. Бороться с "пороками" - воровством, пьянством, развратом. "Исправлять" нравы, разоблачать ложь, иллюзии, суеверия толпы.

Задачу просвещения людей должна решать образованная элита. Она не связана с материальным миром, поэтому свободна от "чистогана", от эгоизма, она стремится к истине и сама поэтому способна распространять её в необразованной массе.

Важнейшее средство изменения общества - преобразование человека, его "просвещение", обучение, понятое как чисто рациональный процесс передачи и освоения "знания". В этом процессе нет места насилию, он осуществляется добровольно с обеих сторон. Насилие в обществе порождает зло, а зло - порождает зло. Невозможно победить зло с помощью зла, считали просветители. Поэтому надо отказаться от насильственных, немирных средств преобразования общества. Главное - это постепенность преобразований, чисто количественные изменения, происходящие непрерывно, без всяких "скачков". Таким образом, просветители отрицали необходимость революционных изменений, и отстаивали идею эволюции в развитии человека и общества.

Этот комплекс идей, в общих чертах характеризующих просветительское направление в культурологии, очень скоро показал свою несостоятельность. В 1789-1794 гг. во Франции происходит революция, в которую оказались втянуты и многие просветители. Сама жизнь, практика, показала упрощённость концепций просветителей, их несостоятельность. Поэтому, хотя эти идеи продолжали существовать, развиваться, они уже не получали столь широкого распространения в обществе. Эпоха Просвещения как целостная характеристика культуры завершилась, а вот концепции просветителей, в коей мере они разрабатывают роль знания в преобразовании человека и общества - остались и развиваются и поныне. С просветительскими иллюзиями Европа покончила не сразу. В некоторых странах они сохраняли господствующее положение и в XIX веке. Так, например, применительно к России мы говорим о деятельности просветителей и в начале XIX века.

3.3. Эволюционизм и его особенности

Мы видим, что одним из недостатков просветительских концепций в культурологии было непонимание природы социальных изменений вообще, культуры в частности, попытка свести их к чисто количественным процессам. Совокупность такого рода концепций получила название "эволюционизм".

В обществе, в любом его явлении, а значит, и в культуре, мы можем наблюдать явления развивающиеся, в которых наблюдаются переходы от низшего к высшему, от одного качества к другому, и остающиеся в одном качестве, то есть неразвивающиеся, неизменные. Особое внимание исследователей привлекают развивающиеся явления.

Известно две формы изменений. При первой процесс протекает постепенно, непрерывно, за счёт количественных уменьшений или увеличений. Такой процесс получил название "эволюция". Вторая форма развития протекает более сложно. Здесь наблюдается появление нового качества, а значит прерыв постепенности, скачок. Такое развитие получило название "революция".

Эволюционизм - это течение, признающее лишь одну форму развития - непрерывную, протекающую без скачков, прерыва постепенности, за счёт количественных изменений.

Применительно к культуре эволюционизм утверждает, что:

1. Культура создаётся сознательно, осознанно, она "творится", её создатель - "творец". Эволюционизм утверждает постулат "сотворённости" культуры - "креационизм" культуры. У каждого культурного предмета есть свой создатель, творец, утверждает эволюционизм.

В художественной форме эти идеи высказывал Томас Карлейль в книге "Герои, почитание героев и героическое в истории". Он выделяет типы героев, отмечает факт их сакрализации: вождь племени, пророк, поэт, священник, писатель, правитель - вот творцы истории.

Мы не будем оспаривать тезис о том, что у многих продуктов культуры есть свои творцы. Но есть и мир культуры, который создаётся за спиной человека, где отдельный творец неизвестен. Таковыми являются общественные отношения между людьми, имеющие материальный характер.

2. Эволюционизм утверждает также тезис о том, что творцы культуры путём творения, обогащают её, преумножают. И это верно, но лишь частично. Ведь в истории мы встречаем и факты гибели культуры, её умирания.

Эволюционизм это признаёт, но сводит процесс отмирания культур, их прехождение к катастрофам. Катастрофа - это внезапное разрушение предметов, в частности, культур. Примерами катастроф могут служить природные катаклизмы, войны, восстания и т. д. Но эволюционизм рассматривает катастрофы как явления, имеющие внешнюю для них причину, всегда проистекающие под влиянием внешних для них факторов, он не выделяет внутренних причин, подводящих явление к гибели, умиранию.

Одним из вариантов эволюционизма, в частности, "катастрофизма", выступила теория "регресса" (деградации), упадка. Но опять же, этот упадок рассматривается, как проистекающий под влиянием, вмешательством извне. Идеи катастрофизма уже в 30-50е гг. прослеживаются в творчестве Арнольда Тойнби, в 70-80е гг. - у Л. Н. Гумилёва.

В современных условиях идеи эволюционизма включают ещё ряд положений. В частности, утверждается положение о постоянном изменении культуры как процессе усложнения, количественного роста, устранения хаоса, усиления организации, порядка. По мысли сторонников современного эволюционизма, культура - духовное явление, а значит, имеет рациональное, разумное, начало. Поэтому всё иррациональное подлежит устранению из культуры. Так как культура и разум - явления организованные, упорядочивающие, то всё неорганизованное, стихийное подлежит рационализации.

Эволюционизм признает, что культура имеет свои стадии, ступени развития. Например, дикость - варварство - цивилизация. Но утверждает тезис о том, что переход от одной стадии к другой - непрерывен и постоянен, ибо движущей силой такого рода переходов является усиление разумности, организованности в обществе, в культуре, Значит, основная линия (и причина) эволюции культуры - нарастание рационализма. В таком случае, сопутствующие культуре явления эволюционизм объявляет её главными источниками развития, то есть внешние факторы объявляет внутренними.

Ещё одно характерное для эволюционизма положение, связанное с признанием западной культуры вершиной цивилизации, - европоцентризм. Поскольку западная культура достигла высот в обеспечении благополучия населения, удовлетворении материальных потребностей, то все другие культуры должны взять культуру Запада в качестве образца для подражания. Но опережение "Западом", то есть развитыми капиталистическими странами, остальных государств в культурном развитии - это относительно краткосрочная ситуация. Большую часть своей истории "западные", европейские страны догоняли "восток", азиатские народы. Таким образом, в этом положении эволюционизм не учитывает опыт истории культуры. Ситуация может измениться, и тогда "западу" придётся догонять "восток".

Для эволюционизма характерно признание "роста" культуры, при этом перемены допускаются только в сторону "лучшего". Но само "лучшее" понимается упрощённо, как более "сложное". Таким образом, и в этом вопросе эволюционизм абсолютизирует одну сторону развития культуры - её "усложнение", но игнорирует другую, не менее важную - сохранение её "простоты".

Таким образом, для эволюционизма характерно упрощённое понимание процессов развития культуры, механистическое, метафизическое их толкование. Он не учитывает всего богатства связей и отношений, с которыми связано развитие культуры, и пытается свести многообразие форм изменения к какой-то одной, наиболее часто встречающейся в истории, зачастую внешней для культуры. Эволюционизм не возвысился в понимании развития культуры до идеи её саморазвития за счёт разрешения внутренних, присущих культуре имманентно, противоречий. Эволюционизм не рассматривает противоречие как источник развития, но считает его помехой, тормозом, случайностью в культурном процессе.

Эволюционизм абсолютизирует одну форму изменений в культуре - количественную. Поэтому и прогресс культуры сводится к процессам её усложнения, увеличения количества связей и отношений, прогресс понимается как переход от "простого к сложному", а не как переход от "низшего к высшему".

Представителями эволюционизма были Г. Спенсер, О. Конт, Э. Дюркгейм, Э. Тейлор, Д. Фрейзер, Л. Морган, Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби и др.

Эволюционизм тесно связан с другими течениями в культурологии, присутствует в тех или иных направлениях и школах.

3.4. Цивилизационное направление в культурологии

Основные идеи цивилизационного направления были заложены ещё в XIX веке. В частности, они представлены в работах Н. Данилевского "Россия и Европа" (1869 г.) и О. Шпенглера "Закат Европы" (1918 г.).

В 1920-1930х гг. цивилизационные идеи переплетались с геополитическими. Но между ними имеются и различия: представители "цивилизационного" направления видели источник развития культуры в духовных факторах, геополитического - в географическом пространстве и политической силе. Значительный интерес к цивилизационному направлению в культурологии вызвал в 30-50е гг. А. Тойнби своей двенадцатитомной работой, которая в России получила название "Постижение истории".

В России идеи цивилизационного направления получают развитие в работах Н. Бердяева, К. Леонтьева, Л. Карсавина, Т. Федотова, И. Ильина и др.

Рассмотрим основные положения цивилизационного направления.

Н. Данилевский, которого можно по праву считать основоположником этого направления, выделил в качестве базовой категории понятие "культурно-исторический тип", который для него тождественен с цивилизационным. Культурно-исторический тип - это такое начало, которое придаёт своеобразие цивилизации. Культурно-исторический тип имеет свой исторический срок существования, своё начало и неизбежный конец, то есть проходит цикл в своём развитии. В основании культурно-исторического типа лежит духовное явление, характер народа, что сказывается на существовании языка. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа, считал Н. Данилевский, не передаются народам другого типа.

Ход развития культурно-исторических типов подобен развитию многолетних растений, это приводит к тому, что период цивилизации каждого типа сравнительно очень короток, истощает его силы и вторично не возвращается. По Н. Данилевскому, период цивилизации - это время, в течение которого народы, составляющие тип, начав с низшей фазы - "этнографической формы" - оканчивают тем, что успокаиваются, дряхлеют в апатии, самодовольстве или отчаянии. Для разных народов, считал Н. Данилевский, период цивилизации колеблется от 400 до 600 лет.

Позднее К. Леонтьев поддержит идею Н. Данилевского о том, что каждая культура развивается по определенному циклу от рождения к расцвету и упадку. Он выделит три фазы в развитии культуры:

1. первичная простота;

2. цветущая сложность;

3. вторичное упрощение.

Освальд Шпенглер (1880-1936) в своём труде "Закат Европы", вышедшем в Германии в 1914 г., а в России - в 1923 г., высказал две фундаментальные идеи. Он указал на радикальную противоположность культуры и цивилизации, считая, что цивилизация - ступень заката культуры. Каждая культура, разлагаясь, превращается в цивилизацию, а цивилизация есть неизбежная судьба культуры. Вторая идея была связана с пониманием строения культуры, отвергающим непрерывность и прогресс как черты её истории. То есть культура - это организм, который проходит стадии зарождения, высшей точки развития и смерти. Для каждой стадии характерны свои, неизменные, признаки, черты.

Согласно О. Шпенглеру, цикл каждой культуры укладывается в один и тот же временной интервал - 1000-летие. Он включает в себя четыре периода, фазы, длительностью, примерно, 200-300 лет:

1. зарождение ("весна");

2. расцвет ("лето");

3. старение ("осень");

4. смерть ("зима").

Развитие культуры сказывается на развитии людей. Все выдающиеся личности в своей жизни воспроизводят фазу той культуры, к которой они принадлежат.

Другим видным представителем цивилизационного направления в исследовании культуры был Арнольд Тойнби (1889-1974). В своей основной работе "Постижение истории" А. Тойнби одним из первых мыслителей на Западе ясно показывает односторонность "фактографического" подхода к изучению культуры и основное внимание уделяет теоретической, логической обработке материала, созданию общей теории. Базой для обобщений является изучение особенностей развития: сперва - 21, а затем - 37 цивилизаций. Каждая из цивилизаций, считал А. Тойнби, уникальна. Одна цивилизация не может превратиться в другую. В жизни любой цивилизации от её возникновения до исторического конца можно обнаружить повторяющиеся, сравнимые элементы. А. Тойнби сравнивает традиционное общество и цивилизацию и обращает внимание на то обстоятельство, что для цивилизации характерно развитие, нацеленность в будущее. В этом проявляется более фундаментальный закон Вселенной - диалектика активного и пассивного начал, Инь и Ян. Состояние Инь - сила инерции, статики, оно характерно для примитивного, традиционного общества. Состояние Ян присуще цивилизации, это активный, динамичный принцип.

Анализ возникновения цивилизации позволяет А. Тойнби утверждать, что здесь действуют те же два принципа. Примитивное общество застывает и сталкивается с Вызовом среды, на которой ему надо дать Ответ. Таким образом, Вызов побуждает к росту, активности, движению. В Ответ на Вызов, общество переводит себя в более высокое состояние и существует вплоть до следующего Вызова. Таким образом, диалектика развития цивилизации описывается формулой: "Вызов-и-Ответ".

А. Тойнби анализирует закономерности поиска Ответа на Вызов среды и также формулирует её в виде алгоритма: "Уход-и-Возврат". Столкнувшись с Вызовом, творческое меньшинство покидает привычную для него культуру, уходит за её пределы. Это позволяет ему сосредоточиться на творческой работе. Найдя Ответ на Вызов, меньшинство возвращается в свою культуру, к нетворческому большинству, начинает распространять новые идеи, получает поддержку и осуществляет Ответ.

Внутри каждого из этапов можно выделить более мелкие периоды, в которых действует тот же двухтактный алгоритм чередования и сочетания начал - Инь и Ян, активного и пассивного, статичного и динамичного.

А. Тойнби - противник идей "предопределённости" в судьбах культур и цивилизаций. Всегда есть возможность поиска Ответа, но не всегда этот Ответ находится, или он не является правильным, так как способность творить не остаётся неизменной. Путь спасения - узок, но он есть, считает А. Тойнби. Надо лишь вновь обрести способность творить.

3.5. Фрейдизм и его вклад в развитие культурологии

Своё название данное направление получило по имени своего основателя Зигмунда Фрейда (1856-1939), великого австрийского врача-психиатра. До этого мы рассмотрели ряд направлений в культурологии, которые в основном рассматривали рациональные духовные явления как определяющие факторы культуры. Но человеческое сознание не сводится только к процессам, протекающим в разумной, рациональной форме. Здесь огромную роль играют чувства, эмоции. З. Фрейд высказал идею о существовании "бессознательного", вернее, "досознательных" импульсов, сказывающихся на поведении человека и его культуре.

Бессознательное - это особый уровень человеческой психики, отличающийся от сферы сознания, и оказывающий на него мощное, но скрытое (неосознаваемое) воздействие.

Психика, согласно З. Фрейду, состоит из трёх слоев: "оно", "Я", "Сверх-Я".

Первый слой - бессознательное "оно" - образует "кипящий" котёл инстинктов. Оно досталось человеку от животных предков и передаётся по наследству биологическим путем. Это мир безотчетных влечений человека, порывов его души.

Второй слой образует сознательное "Я". Оно посредник между бессознательным "оно" и внешним для него миром.

Третий слой - "Сверх-Я" - это инстанция, которая аккумулирует все запреты и нормы культуры.

Между всеми тремя слоями идёт постоянная борьба: "Я" пытается подчинить себе "оно" (то есть мы учимся контролировать свои влечения, чувства, управлять ими). Если это не удается, то "оно" подчиняет себе "Я", и "Я" получает лишь видимость автономного существования. (Иногда "некультурный" человек не в силах контролировать свои чувства и начинает действовать под их влиянием - гнева, страха, влечения.) Сверх-Я может господствовать над "Я" в виде совести, чувства вины, долга, нормы, стыда и т. д. В соответствии с культурой, "Я" вытесняет в "оно" неприемлемые желания и идеи, влечения и чувства: сексуальность, агрессию, анормальность, препятствует их проникновению в "Я". В "оно" аккумулируются нереализованные влечения (инстинкты). Иногда они прорываются в "Я", получая осознаваемую форму сновидений, проявляясь в обмолвках, ошибках. Но иногда эти влечения подавляют "Я", что приводит к неврозам, душевным болезням.

Таким образом, Фрейд фиксирует противоречие между природой человека и его культурой. "Культура" подавляет природу, и за это природа мстит, посылая душевные болезни.

Позднее Фрейд вводит понятие либидо, то есть сексуальной энергии человека, инстинкта. Оно может быть удовлетворено или вытеснено в бессознательное "оно", подавлено, либо его энергия может быть превращена в социально-приемлемые формы культурной деятельности: спорт, творчество, работу. По Фрейду, культура - это результат, форма сублимации либидо.

Фрейдизм оказал значительное влияние на формирование концепций массовой культуры, массового сознания. Это направление в культурологии исходило из решающего значения, которое имеют бессознательные, иррациональные влечения человека. Фрейд считал, что на человека в толпе, массового человека, решающее влияние оказывают психические процессы "внушения" и "заражения", которые требуют безотлагательного осуществления. В массе, толпе индивид не является самим собой - он становится безвольным, иррационально действующим автоматом. В нём просыпаются черты поведения примитивных существ - порывистость, дикость, героизм, энтузиазм.

В работе "Психология масс и анализ человеческого я" Фрейд обращает внимание на то, что масса возбудима, импульсивна, изменчива, легко поддается влиянию. Она руководствуется бессознательными импульсами. Масса не жаждет познания истины, а требует иллюзий. Ирреальное всегда имеет для неё приоритет по сравнению с реальным. Масса не способна на творчество, интеллектуальный поиск, совершение открытия. Великое открытие может совершить только отдельный человек, работающий в уединении. "Массовая душа" способна только на анонимное творчество, где отсутствует автор. Доказательствами служат язык, народная песня, былина - так называемая "народная культура".

Фрейд считал, что в основе поведения массы лежит психологическая общность - интерес к одному объекту, схожая душевная направленность. Отсюда появляется известная внушаемость массы, подверженность её гипнозу, влиянию. Но в чем сущность этой внушаемости? Никто ещё на это не ответил, считает Фрейд. Для ответа на этот вопрос Фрейд пытается прибегнуть к понятию "либидо". Фрейд считал, что сущность "массовой души" составляет любовное отношение (то есть это не только физиологическая "любовь", но и любовь к себе, к родителям, к детям, дружба, любовь к прекрасному, к конкретным предметам) или эмоциональные связи. Но силой, объединяющей массу, он считал эрос.

Фрейд разделил массы на:

текучие и постоянные;

гомогенные (состоящие из однородных индивидов) и негомогенные;

естественные и искусственные (им для сплочения нужно внешнее принуждение);

примитивные и высокоорганизованные с четкими подразделениями.

Особо Фрейд выделял массы, у которых отсутствует вождь, и с наличием вождя. Например, "искусственные массы", по Фрейду, - это церковь, войско. Для них характерно культивирование одного и того же обманного представления (иллюзии) о верховном властителе (в церкви - это Христос, в войске - полководец), который любит каждого отдельного члена массы равной любовью ("отец родной"), то есть патернализма. На основе этой иллюзии каждый отдельный человек "либидиозно" связан, с одной стороны, с вождем (Христом), а с другой - с остальными массовыми индивидами.

Второй, вслед за "либидо", связью является идентификация (уподобление). В её основе лежит стремление к формированию собственного "Я", как подобия другого, "образцового". Именно связь идентификации играет определяющую роль в эдиповом комплексе: маленький Эдип, желая походить на своего отца, превращает его в свой идеал, (таким образом, это не сексуальное влечение, а чисто мужественное). Примером идентификации является и стремление переместить себя в положение другого. Например, истерика одного может вызвать истерику у других (психическое заражение). Вспомним также игру "если бы я был министром". От идентификации через подражание (отождествление) идёт путь к "вживанию" (актерская игра).

В работе "Будущность единой иллюзии" [3.2] Фрейд отметил, что люди ощущают бремя, которое требует от них приобщения к культуре. Овладение культурой и делает их общественными существами. Человек есть единство природного (естественного) и культурного (привнесённого, социального) начал. Откуда появляется "культурное" начало в человеке? Культура есть нечто внешнее для человека, навязанное ему как представителю сопротивляющегося большинства, массе - меньшинством. Меньшинство сумело присвоить себе средства принуждения и власти. Культура создаётся принуждением и подавлением бессознательных влечений. Если убрать принуждение, то большинство людей вряд ли будут осуществлять свою деятельность. Таким образом, труд, культура, считал Фрейд, не являются присущими человеку факторами, они чужды ему.

Как нельзя отказаться от принуждения, так нельзя отказаться и от власти меньшинства, ибо масса (большинство) - ленива и несознательна. Она не терпит ограничения своих инстинктов. Только влиянием образцовых индивидов, признанных её вождями, можно добиться от неё работы, самоотверженности, от чего зависит и прочность культуры. Хорошо, если вожди возвысились до контроля, овладения своими инстинктами. Опасность возникает, если вожди, не желая терять благорасположение массы, пойдут у неё на поводу. Поэтому необходимо, чтобы они обладали средствами власти и были независимы от массы.

Огромную роль в деле "окультуривания" масс сыграла религия. Она содействовала укрощению асоциальных первичных позывов, бессознательных влечений. Но роль религии падает, её место занимает наука, которая апеллирует к разуму, чисто светским формам культуры. Но это касается только меньшинства. Большинство, масса, остаётся необразованной, она враждебна светской культуре. И отрешение от религии для неё очень опасно. Но отпадение от религии происходит и у массы, она теряет веру в бога. В этих условиях необходимо либо строжайшее обуздание этих опасных масс, тщательная их изоляция от всех возможностей духовного пробуждения, либо пересмотр отношений между культурой и религией.

В работе "Неудовлетворённость культурой" [3.3] Фрейд утверждает, что жизнь слишком тяжела, она приносит очень много боли, разочарований. Здесь нельзя обойтись без средств, приносящих облегчение.

Имеется три рода таких средств:

1. отвлечение, позволяющее придавать меньшее значение несчастьям;

2. замещение удовлетворения, уменьшающее тяжесть несчастий;

3. наркотики, делающие людей нечувствительными к несчастьям.

К числу "отвлечений" Фрейд относил научную деятельность. К "заменителям" - искусство, которое, хотя и является иллюзией, а не реальностью, способно благодаря фантазии вызывать те же психические состояния, что и благотворная сторона реальности. Искусство создаёт "вторую действительность". Наркотики по сути способны выполнить и ту, и другую функции.

В работе "Положение о двух типах психической деятельности" Фрейд пишет: "Художник - это первоначально человек, отвращающийся от действительности, потому что он не в состоянии примириться с требуемым ею отказом от удовлетворения влечений; он открывает простор своим эгоистическим и честолюбивым замыслам в области фантазии. Однако из этого мира фантазий он находит обратный путь в реальность, преображая, благодаря своим особым дарованиям, свои фантазии в новый вид деятельности, который принимается человечеством как ценное отражение реальности. Таким образом, он становится действительно героем, королем, творцом, любимцем, каким он хотел стать, избавляясь от необходимости действительного изменения внешнего мира."

"Заменители удовлетворения" должны вызывать, так же, как и действительное удовлетворение бессознательных влечений, "наслаждение", чувственное наслаждение. Фрейд считал, что цель жизни человека - получать наслаждения, что создаётся целая "программа принципа наслаждения", которую человек и осуществляет. Эта программа главенствует над другими. Но она враждебна окружающему миру, поэтому не может быть реализована. Но, тем не менее, человек не оставляет попыток добиться "чувственного" счастья. И здесь трудно дать одинаковый для всех совет - счастье сугубо индивидуально. Оно своё у каждого. Оно зависит от способности психических структур приспосабливаться к миру (конформизм).

В работе "Неудовлетворённость культурой" [3.3] Фрейд писал, что культурный процесс человечества и процесс воспитания отдельного человека имеют сходную природу. То есть социальная психология тождественна индивидуальной , это - "один и тот же процесс".

Отбросив "устаревшие" положения учения Фрейда, его последователи сохранили тезис о том, что поведение человека, его культура определяются прежде всего бессознательными влечениями. Неофрейдизм назвал свою теорию "культурно-психоаналитическим подходом", сделав заявку на установление взаимосвязи между психикой, культурой и обществом.

3.6. Структурно-функциональное направление в культурологических исследованиях

Для него характерны:

Отказ от принципа историзма, то есть признания "развития" в том или ином виде;

Отказ, следовательно, и от эволюционизма;

Признание существования устойчивых, неизменяемых, неразвивающихся явлений, "структур" - они одинаковы для всех обществ, народов, культур.

Существуют общие функции во всех культурах. Они образуют "функциональное единство" культур. Культура есть целое, интегрированное из множества частей (элементов), каждый элемент отвечает определённой потребности, функции. Эта функция задана целым, культурой (или её компонентами). Существует дифференциация структур - то есть их разделение. Это вызывает дифференциацию функций. Единство общества обеспечивается единством его культуры, производством и воспроизводством функций (ритуал, нормы, традиции и т. д.).

Структурно-функциональный подход (СФП) разрабатывали в основном в рамках так называемой "культурной антропологии" такие учёные как: А. Кребер, Р. Бенедикт, М. Мид, Б. Эванс-Причард и др. (США), а также Б. Малиновски, А. Радклиф-Браун (Англия) и др.

В рамках СФП, или, как его ещё называют, "структурализма", "функционализма", "культура" рассматривалась как что-то стоящее вне истории, как неизменное, остающееся всегда в том же качестве - "структуре". Но оказалось, например, что система родства исторически подвижна и не обладает постоянной структурой.

Что положительного дал функционализм? Помог избавиться от пренебрежительного, унизительного отношения к культуре "отсталых" народов - "дикарей", "варваров", которые вплоть до ХХ века считались "некультурными", "докультурными". В то же время СФП имеет свои слабости, раскритикованные некоторыми учёными. В частности, Р. Милл показал, что в рамках СФП не может быть сформирована идея конфликта, разногласия, то есть противоречия в целом, в обществе, истории; таким образом, все "революционные" течения оказываются вне теории.

Мы познакомились лишь с некоторыми из направлений, школ, концепций, сложившихся в культурологии. Их значительно больше. Многие исследователи отмечают, что к концу ХХ века существовало более 800 определений культуры, так или иначе понимающих её социальную природу, границы и формы её существования. Это обилие определений свидетельствует об особом интересе, который сложился по отношению к этому социальному феномену, о значимости культуры в жизни современного общества. Сложившееся многообразие определений культуры - свидетельство сложной природы, которую имеет реальная культура в современном обществе; её отличает динамичный характер, резкие изменения, что подчас не позволяет создать достаточно законченную систему её описания. Но за этим многообразием определений скрывается и изменение положения культуры в жизни общества, её превращение в ядро и двигатель социальных изменений.

Если ещё в начале ХХ века прогресс общества ассоциировался с социальными революциями, политическими коллизиями и потрясениями, то к концу ХХ века у общества появились "культурные" способы разрешения конфликтов, и здесь социальный прогресс превращается в непрерывную цепь культурных модернизаций, новаций, реформ.