Культура цивилизации античной Греции

7.1. Основные этапы становления и развития культуры античной Греции

Цивилизации Древнего Востока - это цивилизации "первой волны". Народы этих культур первыми вступили на путь строительства государства, классового общества, городского хозяйства. Народы, создавшие культуру Древней Греции, приступили к строительству своей цивилизации позже.

Цивилизация на греческой земле возникала дважды. Первый раз она появляется в Ш тысячелетии до н. э. Затем следует большой разрыв во времени, вслед за которым вновь наблюдаются цивилизационные процессы.

Поэтому историю культуры древней Греции принято делить на три периода.

Первый период охватывает время с XXX в. до н. э. вплоть до ХII в. до н. э. Это эпоха так называемой эгейской культуры, для которой была характерна дворцовая цивилизация. В своём развитии она проходит три этапа:

1. "ранний" (3000-2300 гг. до н. э.);

2. "средний" (2300-1600 гг. до н. э.);

3. "поздний" (1600-1200 гг. до н. э.).

В свою очередь, вся эгейская культура делится на три локальных (региональных) типа:

1. Критская (минойская) с центром на острове Крите;

2. Кикладская (располагалась там, где сейчас разбросаны острова Циклады);

3. Микенская (с центром в городе Микены, расположенном в материковой Греции).

Наиболее пышных форм эгейская культура достигает на острове Крите. Её ещё называют миносская (или минойская, или крито-минойская), по имени мифического царя Миноса, основателя этой цивилизации.

На рубеже XXX в. до н. э. на Балканы вторглись племена протоэллинов, предков древних греков. Очутившись в иных условиях, они вынуждены были создавать иную культуру, отражающую жизнь в условиях цивилизации. Об этой культуре свидетельствует богатая древнегреческая мифология (миф о Тесее и Ариадне, миф о царе Миносе, миф о Таласе и др.), сочинения античных историков, писателей, поэтов, а также археологический материал, дошедший до наших дней.

Раскопки Большого и Малого дворцов в Кноссе, расположенном в северной части острова Крит, обнаруживают целый мир уникальной культуры, не похожей на культуру более древней цивилизации Египта. Характерными для этой культуры были монументальные дворцы, ставшие первыми общественными сооружениями в этом месте, а также фресковая роспись. Культура Крита в этом далеко обогнала кикладскую и микенскую культуры.Для минойских дворцов характерно было обилие колонн, широкие лестничные подъёмы, просторные проходы, проёмы в стенах, позволяющие потокам света проникать внутрь помещений - всё это отличает архитектуру Крита от приёмов строительства, применявшихся в соседнем Египте.

Стены дворцов были покрыты фресками. Их отличает ряд особенностей: полихромность, многоцветие. Позднее её заменит монохромная красно-коричневая или чёрно-белая вазовая роспись периода архаики. Многообразие сюжетов, в которых отсутствует деление на "низкие" и "высокие" темы. Фрески отличаются и по времени написания. Выделяют стиль "первых дворцов". Для них характерно изображение дворцовой жизни, природы, растений, морских животных. Мотивы, рисунки не повторяются. Творчество художника - свободное, не сдерживаемое канонами или идеологическими предписаниями. При изображении дворцовых сцен подчёркивается молодость, красота тел. На портретах придворных дам изображения подчёркивают их изящество, ловкость, они нарисованы в декольтированных костюмах, богато украшенных драгоценными камнями. По соседству присутствует изображения сцен хозяйственного двора: куриного поголовья, петуха, кота, готового его схватить. Всюду господствует реализм, стремление показать предмет во всей его красоте, привлекательности. Это период, когда дворцы строились без укреплений. По всей вероятности, общество этого периода ещё не знало классовой борьбы, а значит, знати нечего было опасаться "низов", отгораживаться от них крепостными стенами. Критская культура этого периода достигла такого могущества, что могла не опасаться и внешнего врага. В мифах говорится о морском могуществе Крита, его господстве на водных дорогах Средиземного моря, - "таласократии". В обществе ещё не были изжиты остатки родоплеменных отношений, былой свободы и социального равенства. На одной из фресок мы видим молодого человека, юношу - "царя-жреца", то есть правителя, соединяющего и светскую, и религиозную функции. В руке у него - бронзовый серп. Перед ним - несжатые колосья, которые он намеревается срезать. В обществах, приступивших к созданию цивилизации, было характерно, что правитель даёт сигнал к началу и окончанию аграрных работ, приступая сам, подчас чисто символически, к пахоте, севу или уборке урожая. Это воспоминание о прошлом, когда функция распоряжения не была отделена от производительного труда, и труд представлял синкретичное целое.

Фрески периода "вторых дворцов" - отражают уже опыт цивилизованной жизни с господством политического, государственного и идеологического начал над художником. На этом этапе темы обедняются, повторяются, наблюдается господство канона - правила, формы - над свободной волей художника. Всё чаще встречается орнамент, былой меандр дополняется кругом, спиралью. Возрастает стремление к украшательству, декоративности, уход от социальной тематики.

Около 1450 г. до н. э. на Крит вторгаются с материка более примитивные племена ахейцев, которые уничтожают минойскую культуру. Через 200 лет их подчиняют племена дорян. Городская культура приходит в упадок. Дворцы разрушаются и их никто не восстанавливает. Период цивилизаций "бронзового века" закончился, наступил "век железа" и государства-полиса.

Второй период в развитии древнегреческой культуры охватывает время с XII в. до н. э. по VIII в. до н. э. Его нередко называют "тёмными веками", или "гомеровской Грецией". Археологические материалы свидетельствуют, что в этот период происходит резкое снижение жизненного уровня населения, материальная культура бедна. Дошедшие до нас керамические изделия грубы и примитивны, единственным их украшением подчас служит спираль - наследие микенской культуры. Изделия из металла редки. Преобладают мелкие поделки. Правда, начинают появляться и изделия из железа. Разрыв с крито-минойской культурой сказывается и в изменении типа захоронения. Для минойской эпохи характерны были захоронения в камерных гробницах, для культуры "тёмных веков" - индивидуальные захоронения в ящичных могилах (цистах) или просто в ящиках, позднее появляется кремация и захоронение в урнах. Наблюдается и упадок интереса к религии, отсутствуют какие-либо следы культовой деятельности. Новые поселения создаются вне руин микенских дворцов, Возрастает мобильность населения, ещё долго не оседающего в новых городах.

По сути дела, общество было отброшено глубоко назад, в эпоху "варварской" культуры с профессиональным делением населения, с возродившимися родоплеменными традициями. Лишь постепенно начинает проявляться социально-экономическая дифференциация и набирать силу цивилизационный процесс.

Третий период в развитии культуры цивилизации Древней Греции охватывает время с VIII в. до н. э. и продолжается вплоть до I в. до н. э. В этом периоде различают три этапа. Первый этап (VIII-VI в. до н. э.) получил название "архаический" (первоначальный). Второй этап (V-IV в. до н. э.) называется "классический". Третий этап в развитии культуры (III-I в. до н. э.) носит название "эллинизм".

Для всего этого периода развития цивилизации были характерны:

Переход от "бронзы" к железу в качестве основного материала культуры.

Переход от профессионального деления общества к классовому. В частности, становление общества, разделённого на основные классы - рабовладельцев и рабов, которых становилось все больше.

Переход от первобытнообщинного строя с общественной собственностью на систему отношений с господством частной собственности на землю, скот, орудия труда и людей.

Следует отметить, что все эти процессы происходили очень интенсивно и заняли немного времени. Поэтому не случайно, что архаический период отождествляют с культурным переворотом в Древней Греции.

7.2. Характерные черты культуры античной цивилизации Греции

Напомним, что период с VIII в. до VI в. до н. э. был назван К. Ясперсом "осевым временем". Если мы посмотрим на историю мира, то отметим, что примерно в это время весь пояс культур цивилизаций испытывал значительные потрясения: происходит возникновение конфуцианства, моизма, даосизма в Китае, возникают буддизм и джайнизм в Индии, зарождается зороастризм в Иране, создаются сказания библейских пророков в Израиле. Таким образом, налицо целая цепь культурных изменений, охвативших весь пояс цивилизаций. Сам К. Ясперс считал, что причиной этих изменений является становление "саморефлексивных" культур, создаваемых великими личностями сознательно, то есть имеющих автора: Конфуция, Будду, Заратуштру и др. А само появление "авторства" в отличие от предшествующего этапа безымянных, анонимных культур, связано с изменением сознания человека. Человек в этот период начинает осознавать себя личностью, задумываться об условиях своего знания, познания и преобразования мира. Но и ранее мы встречаем примеры авторских культур. Мы знаем имя великолепного скульптора Тутмоса, создавшего портрет Нефертити, мы знаем законы Хаммурапи и т. д. И сегодня не вся наша культура является "авторской", саморефлексивной. Значит, причина изменений в другом. Альфред Вебер считал, что это - результат создания новых культур приручившими лошадь кочевниками. Действительно, основой могущества древних цивилизаций было конное войско - строй боевых колесниц. На древнеегипетских рисунках изображены боевые колесницы, герои Гомера сражаются друг с другом также на колесницах. А вот верховой езды цивилизация ещё не знает, поскольку ещё не "изобрела" седло, уздечку, стремена. Всё это - изобретения кочевников. Открыв для себя культуру верховой езды, кочевники создают новую силу - конное войско, на древние цивилизации обрушиваются толпы всадников, "кентавров", "людей-лошадей". Цивилизации вынуждены искать Ответ: они находят его в смене философско-религиозных систем, создании новых идеологий. Но существует и иная точка зрения, признающая причиной культурного сдвига появление железа. И действительно, это период, когда древние цивилизации Востока переходят от "культуры бронзы" к "культуре железа", что приводит к изменениям в экономической и социальной жизни, сказывается и на культурных процессах.

В отличие от культур древнего Востока, где преобладал азиатский способ производства и где изделия из бронзы были широко распространены, культурное развитие Древней Греции обладало рядом особенностей, что и сказалось на складывании характерных черт культуры Античности.

Во многих регионах переворот в культуре привёл к утверждению новых религий: иудаизма, буддизма, конфуцианства. Здесь переход осуществляется от мифа к идеологии, религии.

В Греции религиозные новации не играли существенной роли - мифологическое сознание разлагалось, вера в Олимпийских богов ослабевала, происходило заимствование восточных культов - Астарты, Кибелы, но создать свою оригинальную религию древние греки так и не удосужились. Это не значит, что они не были религиозны. Безбожие, асебейя, в представлении греков являлось преступлением. В 432 г. до н. э. жрец Диониф представил проект нового закона, согласно которому к судебной ответственности привлекался тот, кто не верит в существование бессмертных богов и дерзко рассуждает о том, что происходит на небе. А значит, таковые были. Уже Гомер не испытывает особого почтения к богам-олимпийцам, которые в его поэмах предстают не лучшим образом, своим вероломством, жадностью, злобностью напоминая смертных людей. Его боги - отнюдь не верх совершенства. Предложенный Дионифом закон был направлен непосредственно против "философов", в частности, против Анаксагора, который вынужден был бежать из Афин. Позднее в безбожии будет обвинён Сократ и казнён. И всё же само принятие такого рода законов - свидетельство неразвитости религиозной культуры, её формального характера.

Таким образом, в этом пункте развитие древнегреческой культуры пошло по иному пути, чем в более древних цивилизациях "первой волны". Там всю энергию нации вбирала в себя религиозная идеология. В Греции же миф, разлагаясь, питает светский Логос, слово. Мировая религия, христианство, приходит с запозданием, когда культура античности переживает свои последние дни. К тому же христианство - это не собственно греческое открытие. Оно заимствуется античностью у Востока.

Другой, не менее важной, особенностью культуры античности, которую демонстрирует Древняя Греция, был более радикальный характер культурного сдвига. Философия, литература, театр, лирическая поэзия, Олимпийские игры появляются впервые, они не имеют предшественников в предыдущих формах духовности. В культуре древних цивилизаций Востока мы найдем мистерии - предшественниц театра, спортивные поединки, поэзию, прозу, философию. Но они там не приобретают столь развитого институционального характера, как в Греции, они ещё питают собой новые религиозно-философские системы, не занимая, подчас, самостоятельного положения. В Древней Греции философия, литература, театр очень быстро становятся самостоятельными видами культуры, обособляются, превращаются в специализированный, профессиональный вид деятельности.

Ещё одной, не менее значительной, особенностью культуры античной Греции, явились необычайно высокие темпы культурных изменений: они охватили примерно 300 лет, с VI в. до н. э. вплоть до III в. до н. э., когда обнаруживается застой и последующий упадок.

Культура античной Греции похожа на бабочку-однодневку. Она быстро возникает, но так же быстро и сходит на нет. Но впоследствии её плодами будет питаться соседняя культура Древнего Рима, цивилизации Востока и Африки, и через них культурное влияние Античности будет питать и культуру Европы.

В отличие от культур цивилизаций Древнего Востока, для которых характерен был "азиатский способ производства" с централизованным государством, выполняющим производительные функции, в античной Греции огромную роль играет полис (город-государство). Накануне VIII в. до н. э. происходит разложение родового общества. Для последнего были свойственны поселения как формы совместного проживания родственников или членов племени. Классовое расслоение, присущее цивилизации, приводит к появлению соседских связей и иного типа проживания - города. Становление городов происходит в форме синойкизма - соединения, слияния нескольких поселений в одно, так, Афины возникают на основе объединения 12 деревень, Спарта объединяет 5, Тегея и Мантинея по 9 поселений. Таким образом, становление полисной системы - динамичный процесс, охвативший несколько десятков лет. За столь короткий промежуток времени старые, родовые, связи не могли полностью исчезнуть, они ещё долго сохранялись, формируя дух архе - безликого первоначала, лежащего в основе городского коллективизма, полисной общности. Сохранение архэ лежит в основании многих форм городской жизни. Центром её являлась агора - площадь, где проводились политические собрания, осуществлялись судебные заседания. Позднее центральная площадь превратится в торговую, где будут совершаться финансовые и коммерческие сделки. На агоре будут устраиваться публичные зрелища - трагедии, решаться вопросы о наиболее выдающихся произведениях искусства и т. д. Публичность, гласность, открытость политики, искусства, городского самоуправления - свидетельства того, что в этот начальный период становления цивилизации отчуждение ещё не охватило свободное население города, оно сохраняет в себе сознание общности интересов, дел, судьбы.

Античная Греция никогда не являлась единым централизованным государством с единой политикой, религией, нормативным искусством. Она представляла собой множество городов-государств, полностью самостоятельных, часто воевавших друг с другом, иногда заключавших между собой политические союзы. Для неё не было характерным наличие одного, столичного, города - центра административной, политической жизни, законодателя в области культуры. Каждый город самостоятельно решал вопросы должного и необходимого, прекрасного и совершенного, того, что соответствовало его представлениям о культуре человека и общества.

Поэтому для античной культуры Греции свойственно было стремление к многообразию, а не к единству. Единство возникало как результат, продукт столкновения, соревнования, конкуренции многообразных продуктов культуры. Поэтому для культуры характерен был агон - дух соревнования, соперничества, пронизывающий все стороны жизни.

Соревновались города, составляя списки "7 мудрецов", включая в него представителя своего полиса. Спор шёл по поводу "7 чудес света", охватывая все греческие поселения, и выходя за их пределы. Каждый год магистрат решал, какие трагедии, какого драматурга будут играться на городской площади. Победитель прошлого года мог оказаться проигравшим в этом году. Ни одна цивилизация не открыла для себя Олимпийских игр - это сделали только древние греки. Раз в четыре года прекращались войны, споры, вражда и все города направляли к подножию горы Олимп, поближе к богам-олимпийцам, своих самых сильных, быстрых, ловких, выносливых - спортсменов. Победителя ждала всегреческая пожизненная слава, торжественная встреча в родном городе, въезд не в обычные ворота, а через пролом в стене, специально устроенный для него восторженными болельщиками. А город-полис получал всеобщую известность за то, что смог воспитать Олимпийского победителя. Споры иногда принимали странный характер: семь городов долго спорили между собой, где находится могила Гомера. Но этот спор - свидетельство изменившихся ценностей, он мог возникнуть, когда эпическая поэзия Гомера стала общегреческой ценностью, единой эпической основой, объединившей все греческие полисы, создавшей духовное единство цивилизации, единство её культуры.

Многообразие культуры античной Греции подводило к укреплению её единства, общности, сходства, что и позволяет говорить о культурной целостности, несмотря на политические и экономические противоречия, раздиравшие страну. Античная цивилизация, расколов общество на противоположные классы, политические интересы, соперничающие полисы, не смогла создать достаточно прочного единства средствами духовной культуры.

Посмотрим на список "семи мудрецов". Обычно называли: Фалеса из Милета, Солона из Афин, Бианта из Приены, Питтака из Митилены, Клеобула из Линда, Периандра из Коринфа, Хилона из Спарты. Как видим, в список вошли представители городов Древней Греции от полуострова Пелопоннес до Малоазиатского побережья. Ко времени составления списка в нём отражалось лишь общее прошлое и желаемое будущее, но не настоящее. Этот список - программа культурного строительства, но не суровая реальность. А действительность демонстрировала острое соперничество, вражду городов, в конце концов разорвавшую культурное единство.

Огромное влияние на развитие культуры Древней Греции оказали природные условия, в которых оказались протогреческие племена, захватившие эту территорию. Здесь, на Пелопоннесе и Малоазиатском побережье, нет больших площадей, пригодных для возделывания зерновых и получения хлеба - основного продукта питания. Поэтому грекам пришлось создавать колонии за пределами Эллады: на Апеннинах, в Сицилии, в Северном Причерноморье. Получая из колоний хлеб, зерно, необходимо было в обмен также что-то им предложить. Что могла предложить бедная на природные богатства Греция? Её земли были пригодны для возделывания маслин, оливы, - сырья для выработки оливкового масла. Таким образом, Греция заняла важное место в мировой торговле, поставляя на международные рынки оливковое масло. Другим продуктом, который обеспечил процветание культуры, было виноградное вино. Недаром Одиссей у Гомера "учит" циклопа Полифема приготовлению вина. Оливковое масло и вино требовали развития керамического производства, изготовления амфор, в которых содержались жидкости и сыпучие продукты (зерно, мука, соль). Изготовление керамики дало толчок развитию ремесленного производства, посреднической мировой торговле, раннему становлению купечества, финансового капитала. Всё это было связано с морем - основным транспортным путём древнего мира. Ни один народ того периода не создавал поэм, в которых бы так часто упоминалось море. Греки были морским народом: Аргонавты совершают поход в Колхиду, на восточное побережье Черного моря; десять лет море-океан носит Одиссея на себе, не давая достичь дома, да и позднее он должен будет скитаться до тех пор, пока не встретит человека, не различающего весло и лопату. Весь Троянский цикл также связан с морскими экспедициями. Быстрое развитие ремесленного производства, а значит, развитие городов, морских перевозок, посреднической торговли - вот источник развития греческой культуры. Фридрих Геббель в трагедии "Гигес и его кольцо" верно подметил особую черту древнегреческой культуры:

"Вы, греки, племя умное: за вас

Прядут другие, сами же вы ткёте,

Выходит сеть, в ней нет единой нитки,

Сcученой вами, все же - ваша сеть."

Древние греки очень рано осознали, что при торговле невыгодно торговать сырьём, что большую прибыль получает тот, кто продаёт готовые изделия, конечный, а не промежуточный продукт. Именно в конечном, готовом для непосредственного потребления продукте, концентрируется культура. Культура - результат, продукт концентрированных усилий общества, интегрированного труда людей. Песок, приготовленный для строительства, мраморные блоки, гашёная известь - всё это продукты промежуточных усилий, частичного труда, не cоставляющие в своей разорванности целостности. И только храм (или дворец, или дом), созданные из этих материалов, в концентрированной форме представляют культуру общества.

Культура древней Греции - это культура цивилизации, то есть общества с классовым составом населения. Цивилизации "бронзы", как правило, создают особый класс работников - "рабов". Цивилизации "железа" - приводят к появлению феодально-зависимого населения. В древней Греции - цивилизации "второй" волны, то есть железа, - рабский труд сохраняется на длительном протяжении её существования и только в период эллинизма теряет своё производительное значение. В связи с этим возник вопрос о существовании "культуры рабов и рабовладельцев". В частности, некоторые исследователи выделяют "культуру рабов", но отмечают, что о ней имеется мало сведений. Другие считают, что коль скоро древневосточные источники молчат о "культуре рабов", значит, её не было, так как "отношение отдельного индивида не обладает всеобщей значимостью", тем более, рабы принадлежали к разным этническим общностям, к разным локальным культурам. Кроме того, культура есть отношение, объективированное в словах, предметах и т. п. Однако раб был лишён возможности объективировать своё отношение, а вынужден был овеществлять "отношение своего господина". Рабы, осваивая язык и обычаи своих господ, не становились создателями какой-то особой культуры рабов. Такое утверждение не совсем корректно с исторической точки зрения. Мы можем вспомнить такого раба, как Эзоп с его культурным достижением - "эзоповым языком", который сохранялся на протяжении столетий, питая художественную культуру народов. Рассматривая культуру Древнего Рима, мы отмечаем вклад греческих учителей, рабов по социальному статусу. И впоследствии, изучая мировую культуру, мы отмечаем, что многие культурные ценности создавались рабами - от джазовых мелодий до танцев, от песен до пословиц, поговорок и т. д. Другое дело, что эта "культура рабов" подавлялась господствующей культурой рабовладельцев, замалчивалась, от неё до нас дошли лишь отдельные следы и упоминания. Более того, культура господствующего класса была вынуждена учитывать существование и иных "мнений", опровергать их и развивать свою аргументацию. Таким образом, господствующая культура вынуждена была считаться с существованием противостоящей ей культуры рабов и приобретать соответствующие формы. Наиболее отчётливо это обнаруживается в религии, политической культуре, философии. Так, известный древнегреческий философ Аристотель пишет: "Природа устроена так, что физическая организация свободных людей отлична от физической организации рабов, у последних тело мощное, пригодное для выполнения необходимых физических трудов, свободные же люди имеют свободную осанку и не способны для выполнения такого рода работ, зато они способны для политической жизни... Ведь раб по природе тот, кто может принадлежать другому, и кто причастен к рассудку в той мере, что способен понимать его приказания, но сам рассудком не обладает. Польза, приносимая домашними животными, мало чем отличается от пользы, доставляемой рабами: и те и другие своими физическими силами оказывают помощь в удовлетворении наших насущных потребностей... Очевидно, во всяком случае, что одни люди по природе свободны, другие - рабы и этим последним быть рабами и полезно, и справедливо.". Пока рабство не получило широкого распространения, такого рода рассуждения отражали широко распространённый предрассудок, что раб становится рабом "по природе". Но как объяснить тот факт, что впоследствии рабами становились все жители завоёванных городов? Почему рабами были дети рабов? Почему рабы время от времени восстают? Особенно яростные споры возникли среди мыслителей, когда участились случаи превращения свободных афинских граждан в рабов, - что, изменилась их природа? Нет, изменился их социальный статус, положение в обществе. Раб - это социальная характеристика человека, а любое социальное явление может выступать в своей культурной и некультурной форме.

Важную роль в характеристике культуры античной Греции играет диалектика её развития. Мы выделили в её существовании три периода, отражающих три разных её состояния. Третий период начался с этапа архаической культуры, архаики. Рассмотрим особенности этого этапа на примере скульптуры. Типичными скульптурными формами этого периода выступают изображения, получившие названия "архаические Аполлоны и Афродиты", их ещё называют "архаические куросы" (юноши) и "коры" (девушки). По сути дела, мы не знаем, кого изображают эти статуи, каких богов, поэтому наименования "Аполлон", "Афродита" даны условно, конвенционально. Статуи изображают молодых людей, юношу или девушку, олицетворяющих богов. По сути, это религиозная скульптура, то есть выполняющая идеологические функции, выражающая социальные интересы, а не представления о прекрасном вообще. Для скульптур этого периода характерна слабая полуулыбка. Она должна выражать и передавать радость, довольство, которые испытывает божество, покровитель этой общины и своих почитателей. Доволен бог - довольны и люди. Но есть и обратная связь: довольна община - и скульптор изображает довольство, радость на лице бога. Скульптуры создаются в полный рост человека. Тяжесть распределена равномерно на обе ноги. Одна из них - чуть выдвинута вперёд - божество устремляется, идёт на встречу своим почитателям. Оно спокойно. Все части тела изображаются симметрично относительно оси. Тщательно обработана линия груди, спина - отделана небрежно. Скульптура не предназначалась для того, чтобы посетители ходили вокруг неё и рассматривали со всех сторон. Нет, только общение лицом к лицу предусматривалось скульптором. Таким образом, мы можем выделить ряд особенностей этого этапа культуры, который отражает процесс её становления: это гармонично развивающееся общество, с рационально устроенными институтами, атмосферой довольства и благополучия в отношениях, неспешной жизнью, подкрепляемой верой в незыблемость установившихся порядков, авторитетов, сохраняющимся единством гражданского и политического, идеологического начал культуры. Это стадия становления культуры цивилизации, где социальное расслоение не приводит к политическим, идеологическим, религиозным конфликтам. И скульптор доступными ему средствами пытается выразить то, что переживает большинство этого общества. Следующий этап получил название "классика". Само слово "классика", "классический" было введено во II в. до н. э. греческим критиком Аристархом, который выделил группу наиболее известных древнегреческих поэтов по степени художественного достоинства их произведений. С той поры стало обычным именование произведений, отнесённых Аристархом к этой группе, "классическими", способными послужить образцом для других поэтов, писателей. Позднее классическими стали называть лучшие произведения художественного творчества всех времён и народов. Классический этап в развитии культуры древней Греции отражает вершину её развития, её наиболее развитые формы, период совершенства, при котором социальное содержание культуры в наиболее полном виде соответствует её формам выражения и представления.

Наиболее глубоко лежащая в базисе общества причина появления этой ступени в развитии культуры скрывается в соответствии производительных сил и производственных отношений данного общества. Это соответствие обеспечивает оптимальные условия для развития культуры, способствует её расцвету, гармонии, совершенству. Классический период даёт нам в скульптуре появление нового стиля "сурового". Наиболее отчётливо этот стиль проявляется в статуях Гармодия и Аристогетона, творениях Крития и Несиотома, 476 г. до н. э. Полноты классическая скульптура достигает во фризах Парфенона, в творениях скульптора Фидия, создавшего статую Афины Парфенос, Зевса Олимпийского. К этому же периоду относится творчество Мирона из Элевтеры. Всемирную славу принёс ему "Дискобол". Не менее известен был Поликлет из Аргоса.

В классический период, как правило, возникает понятие нормы (меры). Так, Поликлет установил канон (совокупность правил), господствовавший в скульптуре более 100 лет: длина ступни должна составлять 1/6 длины тела, высота головы - 1/8. Именно эти пропорции соблюдены в "Дорифоре". Для классики, характерно стремление к изображению не частей, как в период архаики, а целого. Но при этом люди изображаются не конкретными, такими, каковы они по природе, а такими, какими они должны быть. Таким образом, классика ориентируется на идеал, который формируется на основе философских, эстетических, моральных норм. Таким образом, достигается единство рационального и чувственного (иррационального) в восприятии, в культуре. Формируются рациональные, разумные чувства. Происходит и единение эстетического идеала с политическим. Отсюда скульптура приобретает гражданственность, политическую, идеологическую заданность. Утверждается единство политического, философского, идейного содержания и художественной формы.

В период упадка, который называется эллинизмом, центр культурных новаций перемещается из Аттики в Малую Азию, Египет, на острова. В эллинистический период создаются: Колосс Родосский (скульптор Харет из Минда). Тохэ (богиня счастья) в Антиохии, скульптор Евтихид. Ника Самофракийская (скульптор Пифократ Родосский), Венера Милосская (скульптор неизвестен). Скульптурная группа "Лаокоон" работы Афинодора, Полидора, Агесандра. Это творение относят к концу эллинистического периода. До нас дошла копия, открытая в Риме в 1506 г.

Что изменилось в восприятии человека в период эллинизма, с помощью каких приемов привлекает внимание скульптор - ответим на эти вопросы, рассмотрев скульптуру "Лаокоон". Она изображает жреца из города Троя (рис. 7.5) вместе с двумя его сыновьями. В "Илиаде" Гомера Лаокоон - это человек, который разгадал хитрость греков и препятствовал перемещению гигантского деревянного коня в стены крепости. За это боги наказали его, послав морское чудовище. Группа изображает три мужские фигуры, обвитые кольцами змея. Для скульптуры характерна прорисовка не только частей, но и целого - композиции. Но сама композиция асимметрична. Таким образом, достигается восприятие "асимметричного" - времени периода распада. Все фигуры скульптуры в движении, изогнутые смертельными объятиями тела передают ужас, отчаяние, неизбежное ощущение смерти, страдание. Это впечатление передаётся не рационально, оно воспринимается на уровне чувств, иррационально. Таким образом, культура, вначале утверждавшая рациональное, гармоничное, спокойное восприятие общества, а значит, и поведение человека, в конце своего существования стала утверждать иные качества: иррациональность, чувственность, неупорядоченность, пессимизм, отчаяние. И дело здесь не в том, что скульпторы не видели в будущем ничего хорошего. Сама жизнь свидетельствовала о крахе культуры, о её прехождении, и у общества уже не хватило сил, чтобы остановить этот распад. На Вызов времени греческая античность не смогла найти свой правильный ответ.

7.3. Достижения и ценности культуры цивилизации Античной Греции

Наследие античной Греции бесконечно богато по своему духовному содержанию, разнообразию и совершенно в своих художественных формах. Оно оказывало и оказывает и сегодня своё воздействие и на культуру других народов. Но особенно - на европейскую культуру. Наследие древних греков покоится на величайших творениях, созданных и безымянными демиургами (мастерами высокой квалификации, ремесленниками) и знаменитыми философами, учёными, писателями, поэтами. Назовем лишь некоторых из них.

Считаем, что начать надо с упоминания героического эпоса, который получил название "Илиада и Одиссея". Этот цикл песен традиция приписывает слепому певцу-аэду Гомеру. По всей вероятности, певец жил около 800-750 г. до н. э. Он обработал ряд песен, которые уже сочинили до него, некоторые из них сочинил, возможно, и сам, соединил их в цикл, объединив оригинальной композицией. Поэмы "Одиссея" (она была создана раньше, чем "Илиада") и другие образовали так называемый "Троянский цикл", куда входили и другие поэмы "Кипреи", "Малая Илиада". Именно в этих поэмах приводится миф о причине войны: яблоке, с надписью "Прекраснейшей", которое подбросила богиня раздора Эрида.

Впоследствии создаётся ряд поэм-подражаний. Создателей такого рода произведений стали называть эпигонами (последователями): создаются "Эфеониды", "Разрушение Илиона" (Арктин), "Малая Илиада" (Лесхес), "Телегония" и др. Среди эпигонов особое место занимает Гесиод (VII в. до н. э.). Он создаёт три новых жанра: космогонический - "Теогония", генеалогический - "Каталог женщин", дидактический (назидательный) - "Труды и дни". Именно у Гесиода мы находим первые попытки философски осмыслить первоначало (архэ) этого мира. В "Теогонии" ("Происхождении богов") поэт спрашивает у Муз: "...что прежде всего народилось?" На что получает ответ: "Раньше всего зародился хаос". Космос - порядок, организация - явление более позднее, вторичное. Эпические поэмы Гомера, Гесиода и других поэтов архаики впоследствии будут питать всю древнегреческую духовную культуру - поэзию, театр, философию.

Но архаика закладывает те противоречия, которые будут двигать, развивать всю культуру цивилизации, и которые она так и не сможет преодолеть. Это противоречие между богатым и бедным, свободным и рабом, общиной и личностью и, в конце концов, между обществом и культурой. В наиболее отчётливой форме их выражает поэзия. Становящийся полис - центр культуры, требует единения всех граждан и в труде, и в бою. А защищать свой город приходилось часто, правда, нередко приходилось отстаивать свои интересы у стен соседних городов. Поэтому воинская доблесть, мужество, смелость - необходимые черты культурного человека того времени. "Со щитом или на щите" - вот поговорка, наиболее полно характеризующая настроения патриотизма, коллективизма этой эпохи. Но любая культура амбивалентна, и настроения индивидуализма и реализма выразил замечательный поэт Архилох, описавший поведение воина, бежавшего с поля битвы:

"Сам я кончины зато избежал.

И пускай пропадает

Щит мой.

Не хуже ничуть новый могу я

добыть".

Это - уже совершенно иные настроения. Индивид, отбросив ставшие тесными узы родовой морали, противопоставляет личную жизнь, свободу, самостоятельность - безликому коллективизму, "роевому" началу культуры.

Настроения такого рода вызвали острый протест и старой, родовой, аристократии, и господствующей верхушки нарождающейся цивилизации. Выразителем их взглядов выступил спартанский поэт Тиртей:

"Славное дело - в передних рядах с врагами

сражаясь,

Храброму мужу в бою смерть за отчизну

принять...

Гордостью будет служить и для города и для народа

Тот, кто шагнув широко, в первый продвинется ряд,

И преисполнен упорства, забудет о бегстве позорном,

Жизни своей не щадя и многомощной души."

Классика попытается примирить эти крайности. Прославленный государственный деятель и поэт Солон поставит на первое место чувство меры, умение соблюдать "золотую середину". Этому принципу меры наиболее полно соответствует аретэ - принцип и идеал гармоничного развития гражданина полиса, который сочетает достоинства политического деятеля, качества знатока искусств, совершенство физически развитого воина. "Меру во всем соблюдай", но у каждого - своя мера и уметь её соблюсти, достигнув гармонии, состояния аретэ должен каждый гражданин.

Эллинизм - период упадка культуры. Нормы, идеалы античной Греции распространяются повсюду, где бы ни ступала нога воина Александра Македонского (рис. 7.6), повсюду, но не в самой Греции. Здесь городское хозяйство постепенно приходит в упадок, а после смерти Александра и войны его соратников между собой за раздел и передел "империи" влияние Греции сходит на нет. Очень скоро она превращается в заштатную провинцию Древнего Рима. Для этого этапа характерны настроения индивидуализма и космополитизма. Следует отметить, что в области поэзии, литературы плодотворно трудились не только мужчины: Архилох, Анакреонт, Алкиан, Мимперм и др. История донесла до нас и женские имена: Сапфо с острова Лесбос, Коринна из Танагры, Телесилла из Аргоса, Праксилла из Сикиона. Греческие поэты в отличие от Гомера, Гесиода, открывают не героическое время, а лирическое - время индивидуальных, интимных переживаний, раздумий, чувств. До нас дошли строчки стихов-сетований поэтессы Сапфо:

"Луна и Плеяда скрылись,

Давно наступила полночь,

Проходит, проходит время -

А я все одна в постели..."

(пер. А. Ахматовой)

Не менее впечатляющи достижения греков в области науки. Именно им удалось впервые создать теоретическую науку.

Для научного познания характерно наличие особого метода познания. Он включает в себя ряд положений:

1. Явления и в обществе, и в природе должны наблюдаться. (Принцип наблюдаемости)

2. Выдвигается предположение, какие процессы, недоступные непосредственному наблюдателю, вызывают наблюдаемое явление. (Принцип выдвижения гипотез)

3. Из предполагаемых (гипотетических) причин выводятся гипотетические (вероятностные) следствия (Принцип дедукции), которые могут быть проверены на опыте, в практике, в эксперименте.

Все эти три метода были заложены ещё в науке, возникшей в древних цивилизациях. В Древней Греции вводится четвёртый элемент - проверка, доказательство гипотез, осуществляемая рациональными, логическими рассуждениями.

Учение о методах научного познания было изложено Аристотелем, известным философом, в его "Органоне", где он описывает приемы получения из истинных положений новых истинных положений, не требующих дополнительной проверки. Таким образом, греческая наука очень рано стала превращаться в теорию. В математике это проявилось в создании дедуктивной науки, что характерно для творчества Евклида. Наука древних цивилизаций Востока, Египта была достаточно развита: вавилонские математики уже во времена Хаммурапи (1792-1750 гг. до н. э.) создали шестидесятеричные счётные таблицы, чего не смогли или не хотели создать греки и через 2 тысячи лет. В Вавилоне за 1000 лет до Пифагора вычислили отношение длины диагонали квадрата к его сторонам. Но им не пришло в голову сформулировать теорему, общее правило, как сделал Пифагор. У них отсутствовала попытка доказать математические выкладки. Их задачи носили рецептурный характер.

Для греческой науки было характерно стремление к знанию ради знания. В этом - её сила, но и её слабость: практическим применением знания греческие мыслители не интересовались, считая это "не ценным", уделом "несвободных". Открытия в области математики, механики, физики больше служили делу разрушения - применялись на войне, но не созиданию, не производству. Они служили средством развлечения - например, механические изделия на сценах театров, но не средством облегчить производительный труд. Противоположность, характерная для цивилизации, разорвала духовную и материальную культуры на две самостоятельные области и, в конце концов, подорвала способность обеих к совершенствованию и развитию. В области науки плодотворно трудились Фалес, Евклид, Пифагор, Архимед, Ктесибий из Александрии (создатель водяных часов, клепсидры), Теофраст и другие, заложившие новые формы научного знания, оказавшего своё влияние на культуру соседних народов.

Не менее важны достижения античности в области архитектуры. Хотя архитектурное дело ценилось меньше, чем занятия абстрактными видами умственного труда - философией, математикой, тем не менее архитектура позволяла претворить в камень те эстетические идеалы, которые разрабатывались мыслителями, и рассматривалась как необходимая и почётная деятельность.

Для Древней Греции характерно раннее складывание различных стилей: дорического, ионического и коринфского. Наиболее ранняя, микенская, колонна, суживалась книзу. Дорический и последующие стили дают колонну, суживающуюся кверху. Сужение колонны идёт по особой бочкообразной линии, называемой энтазисом. Очень рано разрабатывается и архитектурный ордер. Полный архитектурный ордер включал в себя следующие части и их элементы:

Пьедестал колонны, её нижняя часть. Она состояла из базы, тела пьедестала или стула, карниз.

Вторую часть образует сама колонна, она состоит из базы, стержня (тело), капители (главы).

Третью часть образует антаблемент. Он находится над колонной и состоит из архитрава, фриза, карниза.

Иногда тело колонны покрывали желобки - каннелюры. Если древнейшие сооружения представляют собой тяжеловесные сооружения, то впоследствии колонны суживаются, вытягиваются в высоту (соотношение диаметра к высоте колонны составляло 1:4), что придавало зданию стройный вид. Утверждается правило перистиля (здания, обнесенного со всех сторон колоннами): боковая стена должна иметь двойное количество колонн плюс одну по сравнению с фронтальными. В таком случае получаются соотношения 6:13, 8:17. Позднее появляется двойной, тройной ряд колонн. Архитектура тесно связана с героическими и трагическими сторонами культуры Античности. Святилище Артемиды в Эфесе было возведено критянином Херсифроном и его сыном Метагеном на болоте, чтобы оно не было разрушено землетрясениями. Но в 356 г. до н. э. было сожжено Геростратом! С той поры в культуру вошло выражение: "Геростратова слава" - известность, достигнутая бесчестным, преступным поступком.

После победы над персами в Афинах строятся многочисленные здания, например, храм Зевса в Олимпии (архитектор Либон из Элиды), храм Посейдона в Лукании и др. Но наибольшего размаха строительство достигает в период правления Перикла. За неполных два десятка лет были построены Парфенон, Пропилеи (ворота, ведущие на Акрополь, смешение стилей дорического и ионического), храм Афины-победительницы (ионический стиль), Эрехтейон, театр Одеон и был отстроен порт Пирей. Поражение в войне со Спартой, а затем распад империи Александра приводят к изменениям в архитектуре. В собственно Греции строятся здания светского характера: театр Диониса на Акрополе (330 г. до н. э.), театр в Сиракузах, в Эпидавре. В Александрии Египетской при Птолемее Сотере возводится знаменитая Библиотека. При Птолемее Филадельфе она насчитывала уже около 50 тысяч свитков, а спустя 250 лет - при Цезаре - уже 200 тысяч. Особых успехов достигло градостроительство. Считается, что только царь Селевк основал 75 новых городов на развалинах Персидского царства. По преданию, Александр Македонский основал 70 городов. Бурное градостроительство вызвало потребность в архитектуре. Но это развитие - чисто механическое, происходило смешение стилей. Греческий канон вынужден был учитывать азиатские традиции, получались смешанные художественные формы, выражающие идею власти космополитического характера. Преобладает погоня за "чистой" формой. Например, храм Дидимайон в Милете был окружен двойной колоннадой, состоящей из 210 колонн. А это уже признак "вырождения" культуры.

Другим, не менее замечательным достижением культуры античной Греции, являлся театр.

Театр берёт своё начало от ритуалов, а затем и религиозных представлений, "мистерий". В Греции во время Великих Дионисий ставились постановки, изображающие смерть и Воскресение Диониса. Поскольку пьеса предназначалась Богу, она не повторялась, а для каждого празднества писалась заново. Непременными "участниками" представления были сатиры, козлоногие люди, спутники Диониса. "Трагедия" и означала первоначально "песню козлов", сатиров. Хоры сатиров, то есть трагедия, известна с VII в. до н. э. Затем появляется актёр, ведущий диалог с хором. Такая трагедия стала называться драмой. Великий драматург Эсхил добавил в действие второго актера (V в. до н. э.), Софокл - третьего. Обычно трагедию играли три дня, во время которых разыгрывалось три драмы, трилогия, связанные одним сюжетом. Софокл отошёл от этой практики - у него каждая из трагедий есть единое целое. Чтобы разрядить психологическое напряжение, возникающее в ходе восприятия трагедии, давали "сатировую драму" - комедию, веселое представление. В трагедии обычно участвовали: протагонист (положительный герой), антагонист (антигерой), девтерагонист (второй актёр), тритагонист (третий актёр), хор и корифей (актёр, представляющий мнение драматурга, автора пьесы).

Источником сюжетов для греческого театра были мифы. Герои трагедий - герои мифов. Но мифологическая ситуация - лишь повод для пополнения её актуальными политическими, философскими, нравственными идеями, чтобы утвердить высокое чувство гражданственности и патриотизма. Великие поэты и драматурги Эсхил, Софокл, Еврипид восходили до гениальных философских обобщений: существует ли божественное управление миром? И если оно существует, то какие нормы для него характерны? Почему самые разумные человеческие планы постигает неудача? Как соотносятся нормы общества и интересы личности, разумно ли подчиняться общему, или личности следует предоставить полную свободу? Однозначные ответы жизнь на такого рода вопросы не давала, не могли ответить однозначно и драматурги, но однозначно не может ответить на них и современность. Отсюда - соревнование, агон, который пронизывает творчество древнегреческих драматургов. У Эсхила воля богов (общества) справедлива. В его трагедиях "Персы", "Орестея", "Прикованный Прометей" божественная воля, хотя и сурова, но позволяет утвердить порядок, норму в обществе, сохранить его единство. Софокл в своих драмах "Царь Эдип", "Эдип в колоне", "Антигона", "Аякс", "Следопыты" утверждает идею всесилия воли богов (общества). Но добро или зло несут боги людям - этический смысл божественной воли скрыт от людей, считает Эсхил. Конфликт его пьес - в противоборстве человека и рока, судьбы, в котором человек проигрывает. У Еврипида в таких пьесах, как "Медея", "Троянки", "Алкестида", "Ифигения в Авлиде", "Вакханки", боги - жестоки и коварны, они нечестны в их поведении с людьми, злопамятны и несправедливы. У Еврипида происходит профанация, обмирщение мифа и деградация его персонажей.

В комедийном жанре сочиняли пьесы: Аристофан ("Ахарнане", поставлена в 425 г. до н. э.), Эвполид ("Демос"), Кратин ("Законы") и др. Комедия означает "песню комоса", то есть праздничного деревенского шествия. Для комедии характерно соединение песен с весёлыми сценами. Иногда в комедии присутствовали непристойности, фаллические шутки, похабщина. Всё это соединялось с политической сатирой. Комедии направляли свои нападки против демократических группировок - Перикла, позднее Клеона и Гибербола. Прошлое, связанное с управлением тиранов, приукрашивалось и восхвалялось. В золотой фонд памятников комедийной культуры вошли такие пьесы Аристофана, как "Ахарняне", "Мир", Лисистрата "Лягушки", "Облака", "Всадники".

Вершины своего развития культура достигает в представлениях о человеке, о том идеале, к которому стремится сам человек и поощряет его стремления общество. Для античной Греции этот идеал культурного человека был сформирован Аристотелем в его "Никомаховой этике". Аристотель выводит идеал человека "по праву гордого", это тот, кто считает себя достойным великого, будучи того достойным. Этот человек, по мысли Аристотеля, должен иметь определённые физические данные, прежде всего высокий рост, ведь "красота бывает в большом теле, а малорослые изящны и хорошо сложены, но не прекрасны". В движениях герой неспешен, "ибо не станет торопиться тот, кому мало что важно, а герой считает важным очень немногое". Он должен избегать резких движений, говорить спокойно. Важную черту человека культурного, "по праву гордого" составляет "честь". Но удовольствие могут составить лишь почести, воздаваемые людьми благородными, то есть равными самому герою. Незаслуженным бесчестьем можно и пренебречь, но не позволять никому задевать себя. Культурный человек должен быть щедрым, но обязан соблюдать меру между плебейским швырянием денег на ветер и мелочной расчётливостью. Сам он охотно оказывает благодеяния, но принимать от других - избегает. За благо он воздаёт ещё большим благом. Он помнит тех, кому оказал услугу, а не тех, кто её ему оказал, так как услуга - унижает. У римлян, в представлении Тацита (здесь утверждаются противоположные мнения), услуга - возвышает, и её надо помнить.

"По праву гордый" - правдив и честен, ибо ничего не боится. Он открыто любит и открыто ненавидит. К другим он приспосабливается с трудом - ведь в этом есть что-то рабское. Его нелегко удивить, он не склонен ни к похвалам, ни к осуждению, он не жалуется и не просит. Он предпочитает владеть вещами прекрасными и не приносящими пользы. В трудную минуту, на войне он смело идёт навстречу опасности и не щадит своей жизни, считая, что не стоит цепляться за жизнь любой ценой. Он не возносится над теми, кто стоит ниже него, зато держится величественно с людьми высокого ранга.

Ученик Аристотеля Теофраст в своей книге "Характеры" привёл черты человека "некультурного". Для него характерны крикливость, резкие движения, панибратство со слугами, подозрительность к родственникам, бестактность, скопидомство, чрезмерный интерес к ценам. Некультурный человек позволяет себе танцевать на трезвую голову, сам открывает двери на стук, поёт в бане. А сапоги, обувь он носит больше, чем полагается.

В "Политике" Аристотель вводит ещё ряд признаков культурного человека: ему необходимо благородное происхождение и богатство, он должен быть "свободнорождённым". Люди благородного происхождения с большим правом граждане, чем люди безродные - "ведь первые рождаются для подчинения, вторые же - для господства".

Любые оплачиваемые занятия для благородного, культурного человека - недопустимы, ведь плата уподобляет его рабу. Ни в коем случае не следует достигать совершенства в занятиях - это удел профессионалов, людей зависимых. Музыку надо изучать настолько, чтобы оценить чужое искусство, а затем оставить это занятие, это касается и других занятий. Но для умения пользоваться досугом культурному, благородному человеку нужно "кое-чему учиться, кое в чём воспитаться", - считал Аристотель.

А почти через две тысячи лет А. С. Пушкин заметит: "все мы учились понемногу чему-нибудь и как-нибудь".